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Δευτέρα 3 Ιουλίου 2017

TOWARDS AN AFRICAN ORTHODOXY: A CALL FOR INCULTURATION



Introduction

This article will focus on Inculturation from an African orthodox perspective. The main objective is to bring into account, and especially from a missiological point of view, an argument proving the need to have an “African Orthodox Church”. To have an African Orthodox Church means having orthodox faith imbued within the African worldview and lifestyle. In order to achieve this, this article attests for inculturation of orthodox faith as it grows and spread in South Saharan Africa.
It is a privilege to be requested to contribute to the Finnish Orthodox Church Journal (Ortodoksia) with an article on Inculturation of Orthodox faith in Africa from an African perspective. 
This article will focus on the orthodox faith as understood and practiced in the Eastern Orthodox Churches under the jurisdiction of the Greek Orthodox Patriarchate of Alexandria and All Africa. Currently, the world is experiencing enormous Christian growth and especially in south Saharan Africa. This phenomenon, where global Christianity is shifting to global south, is also being experienced in the Orthodox Church. For example, in East Africa, from 1958 to 1974 there was only one Archbishopric, by then known as the Archbishopric of Irinoupolisi, which covered Kenya, Uganda and Tanzania. Today there are three (3) Metropolis and three (3) dioceses in east Africa and twenty one (21) metropolis and five (5) dioceses in rest of the African continent respectivelyii . The growth is experienced in three main areas; namely membership or numbers, (for example in Kenya only, there is an estimate of one million members served by three (3) bishops and two hundred and fifty two (252)iii priests, development in terms of properties, such as church sponsored institutions and spirituality. As the church grows in south Saharan Africa, there is a need to contextualize orthodox faith to become an Africanized faith in order for the African people to understand and live it as their own faith. This is because orthodoxy appears foreign to many Africans despite the fact that there are many similarities between orthodox faith and African religiosity. This motivates this article to call for inculturation of the orthodoxy because through inculturation the orthodox faith will dialogue with the African religious realities. 

Africa is a religious continent, meaning that the inhabiting communities have different religious systems with a set of beliefs and practices that actually, determine their worldviews, lifestyle and connection to the deity (God). According to John S. Mbiti, (1969) all African cultures and societies, traditional (pre-colonial) and contemporary (post-colonial), across the continent and regardless of differences in national origin, language, or ethnicity are deeply religious. This is why religion permeates all their aspects of life so it is not easy or possible to isolate it. In this case, dialogue with these religious systems is therefore a dialogue with the African peoples themselves in all the complexities of traditional and modern way lifeiv. Given the centrality of religious beliefs and practices in African, inculturation is essential for it will facilitate the African people to live the orthodox faith as their own African way of life.

In this paper, the term inculturation will be used to denote a process through which Christian faith already embodied in a given culture is encountering another culturev. In the context of this paper, the orthodox faith which has already been embodied in Hellenistic culture is encountering the African culture(s). The term orthodoxy will be used to mean the orthodox faith as outlined and practiced worldwide. Africa with be used to mean African continent and African will demonstrate African-ness.  

Historical survey of the Orthodox Church in Africa

Although this article focuses on the call for inculturation of the orthodox faith in Africa, it is of paramount importance to give a brief historical survey of orthodoxy in Africa. This will help in understanding how orthodoxy came into Africa and why there is a need for inculturation.  Orthodoxy in African is witnessed in three main categories, name; the Greek Orthodox Patriarchate of Alexandria, the Coptic Orthodox Church and the Ethiopian Orthodox Church. This article limits itself to the orthodox churches under the jurisdiction of the Greek Orthodox Patriarchate of Alexandria and All Africa. The Greek Orthodox Patriarchate of Alexandria and All Africa have its headquarters in Alexandria, Egypt and extend its ecclesiastical jurisdiction into the entire Africa. It serves the eastern orthodox churches which comprise Greek speaking and Russian speaking orthodox faithful mainly living and working in major African cities as well as the native African orthodox communities. Most of the native Orthodox Christians are in Kenya, Uganda, Tanzania and Congo, while significant number of Greek and Russian Orthodox Communities are in South Africa, Zambia, Zimbabwe and Mozambique.  The Greek Orthodox Patriarchate of Alexandria and All Africa is ecclesiastically in communion with all eastern orthodox patriarchates, autocephalous and autonomous churches in the world.  It is a member of the World Council of Churches, All Africa Conference of Churches and Middle East Council of Churchesvi.  
According to the history of Eusebious (AD 320) and along tradition well kept by both the Greek Orthodox Patriarchate of Alexandria and the Coptic Orthodox Church, St. Mark the evangelist, evangelized Alexandria between AD43-63vii. The authenticity of Eusebius records that John Mark established churches in the city of Alexandriaviii, can be supported  by the fact that St. Mark was a missionary companion of St. Peter, the apostle to the Jew (Gal 2:8). Therefore, Alexandria being a home of the largest Jewish community in diaspora, it was very possible for Peter to have sent Mark his spiritual son (1 Pet 5:13) to evangelise in Alexandria.  Consequently, Alexandria became a source of the gospel of Christ for not only the rest of North Africa but also other places like Ephesus and Sub-Saharan Africa. The book of Acts of Apostle (Acts 18:24; 1Cor 3:4-7) attests that a Christian Jew from Alexandria by the name Apollos, was evangelising in Ephesus at the time of St. Paul.  
St Antony the Great (here)
Throughout history, the Alexandrian church has been known for; a) its involvement in the ecumenical councils and it’s great contribution to the formation of the Christian doctrines through its bishops like Athanasius the Great (AD 298-373), b) formation of the NiceneConstantinople’s creed and Christian doctrines like that of incarnation, c) allegorical method of interpreting of the Holy Scriptures through its famous catechetical school; through which the first Christian thinkers like Clement of Alexandria and Origen successfully explained the biblical faith philosophically and systematically, d) monasticism, whereby ordinary Christians like Antony the Great (251-356) took a total commitment to the following of Christ (Mk 19:17-21) and made it to the desert to live a life of asceticism and contemplation. Monasticism inspired many people like St. Pachomius (292-346) who developed the cenobitical or communal monastic way of life.  The flourishing of monasticism in the Egyptian desert brought pilgrims from all over the world and at the same time the desert become the place of encounter between the Christian monks and the Nubian traders along the river Nile. 

Apparently, through this encounter the historical kingdom of Nubia to become Christian. Although right from the beginning the Alexandrian church witnessed the Gospel of Christ as one united church, the results of the 4th ecumenical council 451AD and that of the 640 AD Arabic conquest have affected the unity and success of the Alexandrian church in inculturation of orthodox faith in Africaix. According to John Baur (2005), the Arabic conquest marked a turning point in the history of the church in Egyptx because the implementation of Islamic policy was discriminative to the minority who opt to remain Christians. This kind of legislative policies affected also the Greek Orthodox Patriarchate of Alexandria, and because of persecutions the Patriarch and a large number of Christians fled Egypt. However, after the Turks took Egypt in 1517, and Persecutions were over, the patriarchate re-opened with few Greek speaking followers.
Fr. Ruben Mukasa Spartas (here)
The decline of orthodox Christians in Egypt made the patriarchate look beyond to other orthodox Christians living in Africa. These other orthodox Christians were mostly the Greek communities who had settled in major African cities for trade. They had come into Africa after they fled Greece during the Turkish occupation. The first such community in sub-Saharan Africa settled in Beira, Mozambique in 1899 where they built an Orthodox Church and school.  In most case these Greek communities had their own churches, cultural centres and schoolsxi. Although for years these communities were not open to the native Africans, their presence attracted very few Africans either because of intermarriage or interest in becoming orthodox Christians. Those who showed serious interests were allowed to join the Greek schools and learn the Orthodox faith, Greek language and culture. The best example is the Ugandan students who joined a Greek school in Moshi Tanzania. This school belonged to a Greek community of sisal farmers and they had a Greek priest by the name Fr. Nikodemos Sarikas, who cooperated with Fr. Ruben Mukasa Spartas of the Orthodox Church in Ugandaxii.  

Over the years, both the Greek and Russian communities have opened up and more interaction with the native African Christians is much visible. The best example is in Nairobi whereby the Greek community worship together with the native orthodox Christians living in Nairobi. Moreover the liturgy is mostly in English and Kiswahili and even the priest in charge is a Kenyan, from St. Makarios Seminary.    
Apart from the Greek and Russian communities, there is a vibrant and rapid growing native African church, which actually is the future of the Greek Patriarchate of Alexandria. The native African Orthodox Church was through the initiatives of Africans themselves. The best examples are the church in Kenya, Uganda, Tanzania and Ghana. Native African Christians searched for the orthodox faith after they protested against the Protestant Churches Missionaries in 1930’s. Orthodox faith in these countries has grown since they come under the Greek Orthodox Patriarchate of Alexandria and All Africa in 1946. From that moment, the Orthodox Church in Uganda and Kenya grew rapidly but after few years it was tamed by the political upheavals of 1952-1963. 

The period can be termed as the “dark age” of the Orthodox Church in East Africa. It was “dark age” because the colonial program of arrests and detention did not spare the leaders and the members of the African Orthodox Church.  For example Fr. Gathuna was arrested and detained from 1st June 1953 to 1961. The detention of Fr. Gathuna and other church officials of the Orthodox Church left the 309-congregation spread throughout Kenya, with a membership of about 30,000 followers without a spiritual leader.  Apparently, the few women who survived the arrests could no longer gather for prayers. They feared being killed by the colonial authority which suspected they were gathering taking oath or planning how to feed MauMau men fighting in the bush.   It is only by 1956/7 when the emergency surveillance relaxed, that few women started meeting in different homes, for prayers. They used to call themselves “Mwaki or Utheri” which mean light in Kikuyu language. They were calling themselves “Mwaki” of a given place not to be suspected by the authorities as an oath-taking gathering. They also wanted to maintain the light of Christ in whom they believed and that He was forever with them in those difficult times.  

Meanwhile, in 1958 the Patriarchate of Alexandria appointed a Metropolitan of Irinoupolis (Dar es Salaam) to pastoral Orthodox Christians in Tanzania, Kenya and Uganda. The creation of the Archbishopric of Irinoupolis brought on one hand a more articulated means through which the Africans could engage and know orthodox faith while on the other opened ways through which the African orthodox Christians connected to the rest of the world. For example; 
1. Fr. Spartas of uganda visited Greece in 1959. His visit had a very strong impact on the Greek Church and from this visit Ugandan students were granted scholarship by the Greek government to study theology in Athens and in Thessaloniki.  Following the presence of African students in Greece, mission awareness and teaching started becoming more interesting in the Greek Church and Greek people started volunteering themselves as missionaries in Africa. 
For example; Fr. Chrysostomos Papasarantopoulos (photo) and Mrs. Stavrista Zachariou among many othersxiii.  A department of mission studies was created in the University of Athens.  Also, missionary organizations such as the Apostolic Diakonia of the church of Greece, formally «Πορευθέντες» (Go Ye Mat 28:19)xiv under the leadership of present Archbishop Anastasios of Albania, Orthodox Missionary Fraternity of Thessaloniki (formerly known as: Οί Φίλοι τής Ούγκαντα Βορείου Ελλαδος, translated as Friends of Uganda Northern Greece) were formed. 
2. Fr. Theodore Nankyamas extended his connections to America in 1965 and later to Finland, where he influenced many parishes and more the youth groups-pledging themselves to prayer and financial help. For several years, Abbess Marina and other Finnish nuns stayed in Kenya, stationed at Muguga from where they were doing mission work. Till today the Finnish Orthodox Church (through its Filantropia office) is actively involved in mission work in Kenya and Bukoba (Tanzania), respectively.  It is through Fr. Nankyamas appeal the Orthodox Christian Mission Center (OCMC) in U.S.A was formed.   Up to the present day, OCMC has continued to send American missionaries in Africa and offering scholarships to African orthodox students to study theology in Holy Cross Greek Theological seminary in Boston. It is through such grounds some of the African orthodox bishops, priests and theologians have acquired their theological training. 
3. During the state visit of the later president and Archbishop Makarios of Cyprus in Kenya, in 1970, he told the Cypriot newspaper: "…What especially moved me is the fact that in the Eastern region of Africa there are thousands of Africans who follow the Orthodox faith… During my three-day stay in Kenya, I conducted mass baptism of some 5,000 natives in two towns (Waithaka and Nyeri). It can be said that there has been no similar event since the Christianization of the Slavs…"xv  this visit made the church of Cyprus to become very active in missionary work especially in Kenya.  
Since the visiting of Archbishop Makarios of Cyprus to Kenya and opening of the orthodox seminary in Riruta, Orthodox Church growth in Africa although with some challenges has been experienced. This is an indication that the seminary school in Nairobi is playing a key role in training priests and catechists, who later after graduation return back to their respective countries to serve. 

Inculturation Process within the Orthodox Church in Africa 

From a missiological perspective, the term inculturation is use as a concept that denotes the procedural patterns in which the Christian faith manifests itself in a given context, in a given time and placexvi. Inculturation, when understood as a process, demonstrates that manifestation of planting of the Christian faith and the gospel of Jesus Christ, in the soil of the African contextxvii. In the process of inculturation, the energies of the Holy Spirit transform culture and people involved into a new creation. The condition of transformation in inculturation is the willingness of the local community to give up those cultural elements that are not compatible with the Gospel. This happens when the unending dialogical process of inculturation balances culture in the anthropological sense of the word and the divine transforming work of the Holy Spiritxviii. This dialogue should take place as a platform for interaction of the faith and culture through mutual critique and affirmation. 
According to Laurenti Magesa (2004, 5), inculturation is a process whereby faith already embodied in one culture encounters another culturexix. The aim of this encounter is to have the faith become part and parcel of a given “new culture”. As far as the Eastern Orthodox Church is concerned, the orthodox faith is already spreading beyond the traditional, orthodox cultures (Hellenic, Syriac, Slavonic, [non chalcedonian:] Ethiopian and Coptic) into Sub-Saharan Africa, Asia, Alaska and Americas where the orthodox theology and ethos have to be embodied in these “new” cultural contexts. 

This raises important question on how orthodoxy will be embodied into these “new” cultural contexts.  This calls orthodox theologians and missiologists to creatively come up with authentic method to be applied in the process on inculturation. The need for an authentic method is because inculturation entails acceptance or rejection, giving up or receiving thought forms, symbolic and linguistic expressions, attitudes and practices between the faith and new culture.  Concerning the Orthodox Church in south Saharan Africa, the process of inculturation may not require a systematic planning and arrangement but will require critical study and theological direction. This is why it is crucial to go back to the biblical, liturgical practices and theologies that articulate inculturation, for example that of the local church by John Zizioulas. According to John Zizioulas (2002, 254), to be local means the church has taken roots in a given place with all its cultural, natural, social, and any other characteristic that constitutes the life, values and thoughts of the people involvedxx. The process of becoming “African local church” will easy facilitate the transformation of the Orthodox theological thoughts to meet the African socialpsychological-religious ethos. Consequently, making the Africans uphold orthodoxy as their way of life, living it and apparently, orthodoxy become meaningful by responding to their day-to-day live concerns. In order for this to happen in the Orthodox Church in south Saharan Africa, key areas of orthodox life must be highly considered. These areas includes (although not limited to), worship, sacraments and church leadership. 

The current situation of the Orthodox Christianity south Saharan Africa calls for a new mission paradigm that would facilitate inculturation. However, in order for this to happen, the Orthodox theology of mission has to develop and moreover, identify crucial areas for inculturation. This proposes a dialogical process between African religious way of life and the main Orthodox faculties such as dogmatic and liturgics, biblical and pastoral theology.  Apparently, this would result to Orthodox theological ethos be incarnated within the Africa way of life.
Inculturation in the Orthodox Church in south Saharan Africa is a necessity, a mission and a call. Looking back to the history of the Orthodox Church in East Africa, this call started in 1930s, when the African Independent Churches broke away from the “Mission Churches”. The breaking away from the mission churches was because of cultural imperialism, evangelising methodologies and the collaboration of the mission churches with the colonial authoritiesxxi. The founding of African Independent Churches (AICs) or the so-called African Instituted Churches or African Initiatives in Christianityxxii has to be understood as a call towards a mission of inculturation within the churches in East Africa. This quest for inculturation was initially understood as a problem for the mission of a church by the Western European and North American mission churchesxxiii. However, the emerging of the AICs is primarily an extension of the need to inculturate mission Christianity to fit into by the African spiritual realities. The AICs aspired for an “African Christianity” that would contextualize the Gospel of Jesus Christ to be good news for Africa and in addition contribute to the world Christianity.  

The need for contextualized African Christianity made Africans like Reuben Mukasa Spartas who by then had broken with the Anglican Church of Uganda to search for Orthodoxy. For Spartas’, he was searching for a true faith that would satisfy his people’s social-religious and economic-political dissatisfaction experienced in their former Mission Churches.  This brings into account the inculturation process seeking for identity. For Africans and especially in the AICs, both cultural and ecclesial identities were paramount, for they wanted to remain true African Christians something that was denied in their former mission churches. For one to be regarded a true Christian, has to adopt western lifestyle as practiced in mission stations. The seeking for cultural and ecclesial identities is one of the key aspects of inculturation process. This informs the peculiarities of one culture and how they can be incompatible with Christian faith which is an identity by itself.  This is why Spartas sought affiliation with African Orthodox Church in America (AOCA) and in 1925 he wrote to Archbishop George Alexander McGuire the primate of AOCAxxiv requesting for admission to AOCA and instructions on how to read the bible and preachingxxv. In answering Spartas, McGuire did put him into contact with Archbishop Daniel William Alexander, whom was in charge of AOCA in South Africa. Archbishop William Daniel Alexander extended his mission to Uganda in 1931 - 1932 where he ordained Reuben Spartas and Obadiah Kabanda Basajakitalo (photo) into priesthood. He also extended his mission to Kenya where he trained and ordained Arthur Gatung’u Gathuna of Kikuyu Karing’a Education Association (KKEA), which later became the Orthodox Church of Kenya.  It can be concluded that by training and being affiliated to AOCA, the AICs in Kenya and Uganda go an ecclesial identity that enabled them to profess that they are orthodox in faith. 
Having gotten this identity the Orthodox Church in East Africa spread rapidly. For example from 1937 to 1952 there were 309-congregation spread throughout Kenya, with a membership of about 30,000 followersxxvi. The rapid growth is a clear indication of inculturation process.  Whereby there is the keeping of one’s cultural identity and values on one hand and on the other professing the true Christian faith. The same need for identity made Fr. Spartas to seek affiliation with the Greek Orthodox patriarchate of Alexandria when he realized that AOCA was not canonical Orthodox Church. Some of the things that Fr. Spartas questioned were: first the Apostolic Succession of Archbishop George Alexander McGuire who had ordained Daniel William Alexander and secondly the liturgical rites of AOCA. For example analysing the text and comparing it with the other mainstream Christian liturgies, its formal structure is that of Roman Catholicism, with a mixture of textual prayers borrowed from the Anglican and its rituals from the Eastern Oriental Orthodox ritesxxvii.   

In the inculturation process, the issue of keeping one’s cultural identity and at the same time professing Christianity can bring confusion. However, a mechanism of balancing the two is paramount. For example, when the Orthodox Church started in Kenya, members of this church were referred to as the “Agîkûyû Karîng’a” meaning pure Kikuyu i.e. those who never wanted to abandon their cultural values and substitute them with the Christian lifestyle as taught by the protestant missionaries.  As a mechanism of balancing one’s identity the Agîkûyû Karîng’a maintained that they never said they would have nothing to do with God; they were anti- western lifestyle, not anti-God or Christianity.  They state that they are Christians and no way would they be termed heathen simply because they are Kikuyu. They justified themselves with the several similarities and parallelisms drawn from the newly Kikuyu translated Bible. First, and in general Kikuyu never had a different concept of Ngai (God) than that of Biblical God. Neither did the missionaries who translated the word of the Biblical God as Ngai in Kikuyu language. Kikuyu concept of God is monotheistic just as it is in the Hebrew Bible. Further, Agîkûyû Karîng’a argued being Kikuyu Christians did not justify the mission to deny them Holy Communion due to practicing cultural practices such as circumcision because St. Paul states that circumcision is nothing and no circumcision is nothing but obeying the commandment of God is everything (1 Cor 7:19, Gal 6:15).  Rather, in the inculturation process, this is clear test on how far should faith in Jesus Christ replace the Kikuyu traditional customs & practices. This test forms a beginning of the most appropriate way of incarnating Christianity; thus facilitating a dialogue between biblical Christianity and African cosmologies.
Drawing similarities and parallelisms from the bible and Christian tradition and imbuing them to cultural practices results to one of the authentic measures of inculturation process. Such authentic measures resulted to bringing assurance to the adherents of the Orthodox Church in East Africa. From this assurance they start to draw new meaning and self-understanding within the faith. When AICs started, these churches understood themselves as “New communities of faith” who draw their beliefs and practices from the Bible, while functioning structurally like a traditional African family or homestead. 

Such self-understanding occurs because faith does not exist in a vacuum of space and time but holds on cultural systems expressed rituals and symbols of a given cultural context. Specifically, when the Orthodox Church started in Kenya, the Kikuyu people understood the church as a family. This is based on the principle of common kinship, where by the kikuyu people are one big family tied and united together by the family norms and values of Gikuyu and Mumbi their ancestors. In this understanding, a transformed African family would perfectly image a new family of God that brings together those who are born again in water and in spirit (John 3:5). Therefore, according to St. Paul this family becomes a household of God (Gal 6:10, 1 Tim 3:15).  Today in the inculturation process, Christian baptism can adopt the African notion of being born in a family, which demonstrates strongly the sense of belonging. In Christian understanding belonging to a community of believers i.e. the church.    
Inculturation facilitates contextualized reading and interpretation of the word of God. Contextualized reading and interpretation of the scriptures enables adherents of a given culture understand the Gospel of Christ (Evaggelion) and its meaning to them.  For Example, the AICs interpreted the biblical stories and especially the Old Testament to reflect the experiences of the colonial era, schism with the mission churches and cultural-religious orientations of African Christians. Interestingly, for the Africans to be under colonial powers was interpreted as being in slavery. This metaphor was understood as similar to the Israelites’ slavery in Egypt (Exodus 118). The story of Israelites’ exodus from Egypt become very popular, many similarities were drawn, for example leaders in the AICs were acknowledged as “Moses” who would lead God’s people out of slavery to the freedom. The hardships encountered both in colonial slavery and in the process of forming the African Orthodox Church were very similar. Such experiences by then were internal conflicts, hunger, diseases and alienation from ancestral lands (Lam 5:1-5). The hope of new land was the formation of an African Church that would liberate its members and deliver them into “Canaan” (Kingdom of God) through faith in Jesus. 

 Bishop Innocentios of Rwanda & Burundi (see here)

During the early years of Christianity in Africa, mutual collaboration of the mission churches and the colonial government gave an impression that the western culture and lifestyle is a Christian culture. This limited the possibilities of facilitating dialogue between the gospel and the African culture and lifestyle. There is a great disconnect between the biblical culture and the Western European culture and lifestyle. For example, during the colonial times, western missionaries enhanced the concept of the “Lord or Master” which was negative to the Africans, and in the process of inculturation the native African Christians opt for “Savior or Liberator” instead.  This proves that inculturation process facilitates reading the bible as one’s story and at the same time answering problems and challenges experienced. Apparently, as the native people were  reading the newly translated bible, their stories were becoming even more close to the social- political and cultural-religious notion of the Hebrew bible especially on religious ritualism and symbolism, sacrifice and offerings, prophesy and healing, circumcision, marriage and family. 
 Inculturation enables the gospel and its’ truth to be meaningful to the African needs, life-view and life-style. One of the key areas of the African religiosity that this is experience is worship. Worship in African understanding brings that acute consciousness of the unity between humanity and visible and invisible universexxviii.  For most Africans, art and music accompanied by instruments and rhythms in worship brings forth a wonderful concentration of both the psyche and body, energizing the persons involved to communicate with God.xxix In this case, however, the orthodox liturgical worship as the center of the orthodox life has to be communicated through
the African linguistic framework and thought, symbolism and color, dances and lyrics. Abbess Marina, a Finnish missionary in Kenya once observed: For the Kikuyu, it was very easy to accept the Orthodox Christianity because in some respects, it is very close to his own traditional religion. For Example, when an Orthodox priest lifts up the Holy Gifts in the Holy Eucharist, the African who belongs to the Kikuyu tribe remembers at once the way his forefathers, the tribe´s priest, offered the lamb to their own godxxx.  For the African Orthodox Christians to enjoy the Eucharistic cerebrations introduction of African rhythms, dances, drums and clapping is necessary. Because this has not been done, what is happening in most African orthodox churches is African songs and dances, clapping and dancing are coming after the liturgy. This is showing the need to inculturate the liturgy to become part of the African way of worship.  

This need and call for inculturation of Christianity made the first African Orthodox leaders like Fr. Spartas Reuben Mukasa to seek affiliation with the Greek Patriarchate of Alexandria. This affiliation has been essential for both the African church and the entire Orthodox Church worldwide. Despite many unprecedented mission shortcomings, the meeting of Orthodox missionaries and the African Orthodox Church created a platform for dialogue between orthodoxy and African religiosity.  This dialogue can be done in the spirit of witness which guides us into the whole truth (John 16:12-14).  Guidance to the whole true would apply to the totality of African aspect of life; social, economic, political and spiritual. In the African traditional religion, there are no indications where the religion ends and where the social, cultural and political aspect of life begins. This can also be witnessed in early religion of ancient Greece, whereby today the relation between religion and polity in Orthodox Christianity has its roots in ancient Greece, where religion was understood as the cultic life of the polis, never conceivable outside itxxxi. Therefore, the coming and accepting of Christianity especially within the AICs was not practically viewed as something separate from the social, political organization of the society. This was rather a call to the entire Christianity in Africa to facilitate inculturation of African religious values, like communal life. This could have made African Christianity to be deeply rooted into the day-to-day life.  

From traditional Orthodox circles  inculturation  may  be considered new and strange, however for two thousand year Christianity has undergone “cultural surgeries”, meaning it has been incultured in different world cultural contexts. For example, Jesus Christ became incarnate and grew within the Jewish culture, apostle paul preaching to the gentile, Cappadocian fathers integrated the gospel of Christ and communicated it to their followers in images and symbols of the Hellenism, Cyril and Methodius, inculturated orthodoxy to the Slavic culture while St. Herman and St. Innocent (Veniaminov) of Alaska brought Orthodoxy too close to the native customs and believes of the Aleutian peoplexxxii.To this regard, it has come a time the Greek patriarchate of Alexandria as the fountain of Orthodoxy in Africa to unwrap its “Greek-centered cultural monism” and open more towards communities in Africaxxxiii. This will start by initiating the process if inculturation; starting with leadership and especially having more native African bishopsxxxiv, then theological education that will guide the process of the localization of the Orthodox Church in Africa. To be local means the church has taken roots in a given place with all its cultural, natural, social, and any other characteristic that constitutes the life, values and thoughts of the people involved. This is well justified in the  orthodox Eucharistic worship where people offer to God as the body of Christ all that is “His Own”, (Your own of your own we offer to you).  Therefore, the Alexandrian church has to become truly African church by absorbing and using local characteristics of Africa that are compatible with the gospel.    In order to archive this, the orthodox seminary in Nairobi has to deepen its theological training and seek new theological hermeneutical approaches to interpreting and translating orthodox ethos into African context. This will aim at stabilizing Orthodoxy among the Africans and creating platform from which Orthodox faith can give answers to social problems that are affecting Africa society.  Africa is a home of diverse religions practices and it is therefore important for the Orthodox seminary schools to introduce in their African religious and cultural studies. Such studies would equip the graduates with knowledge of African culture and skills to constructively engage in dialogical process of inculturation. 

Conclusion 

Out of this study, it has been noted that right from the beginning the AICs, inspired for an Africanized Christianity. Native Africans like Fr. Spartas of Uganda searched for ecclesial identity and that is how he ended up being Orthodox. To be African Christians was to happen through inculturation. This is why read the biblical stories as their own stories, drawing similarities and parallelisms in order to have ecclesial identity on one hand and on the other hand maintain their African cultural values.  

Given the phenomenological growth of Orthodoxy in south Saharan Africa, Africanization of Orthodox faith is necessary. In order to Africanize the orthodoxy it is important to ask how orthodox faith will be embodied into African cultural contexts? This calls orthodox theologians and missiologists to creatively come up with authentic method to be applied in the process on inculturation. The need for an authentic method is because inculturation entails acceptance or rejection, giving up or receiving thought forms, symbolic and linguistic expressions, attitudes and practices between the faith and new culture. Concerning the Orthodox Church in south Saharan Africa, the process of inculturation may not require a systematic planning and arrangement but will require critical study, theological direction and dialogue between orthodox ethos and African religiosity. This is why it is crucial to go back to the biblical, liturgical practices and theologies that articulate inculturation.

The process of becoming “African local church” will easy facilitate the transformation of the Orthodox theological thoughts to meet the African social-psychological-religious ethos. Consequently, making the Africans uphold orthodoxy as their way of life, living it and apparently, orthodoxy become meaningful by responding to their day-to-day live concerns. In order for this to happen in the Orthodox Church in south Saharan Africa, key areas of orthodox life must be highly considered. These areas includes (although not limited to), worship, sacraments and church leadership. Orthodox liturgical worship being the center of the orthodox life it is necessary to introduce African rhythms, dances, drums and clapping. This would result to making the liturgy part of the African way of worship.  

Click

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NOTES

i Translated from Greek as city of peace,  likewise taken from Dar es Salam (capital city of Tanzania) which in Arabic means the city on peace
ii Tillyridis (Metropolitan Makarios of Kenya), 2014, 74-78.
iii Tillyridis (Metropolitan Makarios of Kenya) 2014, 93-100.
iv Mbiti 1969, 1
v Magesa 2004,5
vi Njoroge 2014, 327
vii Baur 2005, 21
viii Groves 1964, 35 ix Njoroge 2014, 328 x Baur 2005, 25
xi Njoroge 2013, 292 xii Welbourn 1966, 88,   Tillyrides 2002, 152
xiii See related articles « Οί Φίλοι της Ούγκαντα Βορείου Ελλάδος» (which later changed its name to Orthodox Mission Abroad) no.42, January- March 1974
xiv Papathanasiou, 2004, 302
xv Tillyrides (Metropolitan Makarios  of Kenya) article, Makarios Legacy in Kenya. Last accessed on 21st Feb 2016. Available at http://www.Orthodoxresearchinstitute.org/articles/church_history/makarios_tillyrides_makarios_legacy.htm, 
xvi Sauca 1996, 3
xvii Bosch 1991, 447
xviii Njoroge 2011, 406
xix Magesa 2004,5
xx Zizioulas 2002, 254
xxi Njoroge 2011, 408
xxii Pobee and Ositelu 1998,3
xxiii Hayes, Orthodox Mission in Tropical Africa. Last accessed 21st Feb 2016. Available at  http://www.josephpatterson.wordpress.com/2008/08/19/orthodox-mission-in-tropical-africa xxiv Alexander, address to the first annual synod on the Uganda Diocese of the African Orthodox Church on April the 23rd 1932.  This Address is found in the Archives of the African Orthodox Church of America in the Pitts Theological Library. xxv Ibid. xxvi Githieya 1997,104 

xxvii See the original liturgical text of the African Orthodox Church in America Liturgy found at Pitts Theological Library, Emory University U.S.A. Natsoulas 1981, 81-104.
xxviii Magesa 2004, 203
xxix Mbiti 2000, 17
xxx See article by Abbess Marina (Igumenia) Lintula Convent: “Mission and Diakonia: tools of witness: An experience from Kenya” presented at International Conference on the Social Witness and Service of the Orthodox Churches on 30.4.-5.5.2004 Valamo, Finland. xxxi Vassiliadis Petros, Article on Politics on Orthodox Christianity. Last accessed 21st Feb 2016. Available  at  http://users.auth.gr/~pv/Politics%20in%20Orth.%20Christianity.htm xxxii Ware 1997, 181
xxxiii Papathanasiou 2004, 306
xxxiv The current Patriarch Theodore II has so far ordained four native African Bishops (H.E. Ieronimos, Metropolitan of Mwanza, H.G. Innocentios Bishop of Rwanda and Burundi, H.G. Neophytos, Bishop of Nyeri and Mt. Kenya and H.G. Athanasios, Bishop of Kisumu and Western Kenya) 


Bibliography
 
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Articles, Journals and E-sources
 

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Natsoulas T. 1981 Article “Patriarch McGuire and the spread of the African Orthodox Church to Africa”, Journal of Religion in Africa, Vol. 12, Fasc. 2. p. 81-104.


Papathanasiou N.  2004 Missionary Experience and Academic Quest; the Research Situation in Greece. Published in European Traditions in the Study of Religion in Africa ed. F. Ludwig and A. Adogame, Harrassowitz Verlag, Wiesbaden 


Basileiadis Petros, 
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Hayes Stephen Article: Orthodox Mission in Tropical Africa. Last accessed 21st Feb 2016. Available at  http://www.josephpatterson.wordpress.com/2008/08/19/orthodox-mission-in-tropicalafrica    Kigogno Dam Tibajjwa J.R.,  Article: The Life of Archpriest Reverend Father Spartas R.S. Ssebanja Mukasa, The Founder of The African Orthodox Church in Uganda, Politician and Educationalist

Pitts Theological Library Archives  Archbishop Daniel William Alexander address to the first annual synod on the Uganda Diocese of the African Orthodox Church on April the 23rd 1932.  This Address is found in the Archives of the African Orthodox Church of America in the Pitts Theological Library.

Archbishop Daniel William Alexander address to the first annual synod on the Uganda Diocese of the African Orthodox Church on April the 23rd 1932.  This Address is found in the Archives of the African Orthodox Church of America in the Pitts Theological Library.

Bishop Daniel William Alexander’s ordination certificate found in the archives of the African Orthodox Church in Pitts Theological Library U.S.A

Document outlining the beginning and the Apostolic Succession of the African Orthodox Church in South Africa found in the archives of the African Orthodox Church in Pitts Theological Library U.S.A.

Original liturgical text of the African Orthodox Church in America Liturgy found at Pitts heological Library, Emory University U.S.A. 

Orthodox Mission Fraternity of Thessaloniki  « Οί Φίλοι της Ούγκαντα Βορείου Ελλάδος» (which later changed its name to Orthodox Mission Abroad) no.42, January- March 1974

His Eminence metropolitan Nicolaos of Axum, Mission report to His Beatitude Pope and Patriarch of Alexandria christophoros and to the Holy Synod.

Πέμπτη 3 Νοεμβρίου 2016

On Faith: Justice and peace at root of Orthodox churches mission to help the needy

 
By Orthodox Archbishop Seraphim, Metropolitan of Zimbabwe and Angola
Bread for the World
 
Ordination of an indigenous priest Fr. Nektarios by Archbishop Serafim (photo from this old article).

One of the spiritual roles of our Church is “sharing in our anguish and existential problems, taking upon herself — as the Lord did — our suffering and wounds, which are caused by evil in the world and, like the Good Samaritan, pouring oil and wine upon our wounds through words of patience and comfort (Romans 15:4; Hebrews 13:22), and through love in practice.”
 
During the last 20 years, I have been involved in mission in Kenya, Tanzania, South Africa, Zimbabwe, Angola, Malawi, Zambia, Botswana, and Mozambique. My personal testimony is that the hunger and poverty in such places is a result of our sins and selfishness. We have failed to use and share the goods of our planet in a fair way as a common gift of God for all of humanity. The number one victims of our sins are the suffering children who die because we have failed to give to them what they need to save their lives.
For the first time in over 1,000 years, many of our Orthodox churches came together at the Holy and Great Council of the Orthodox Church in Crete, Greece recently. Τhe following are excerpts from the final resolutions, adopted by the churches, that emphasize peace and justice in addressing the witness of love and service relative to hunger and poverty.
The centrality of peace and justice informs the Orthodox churches in fulfilling her salvific mission in the world (Ephesians 6:15, Colossians 1:20, Ephesians 2:17, and Ephesians 2:14). Therefore, the Orthodox churches actively care for all people in need, including the hungry, the poor, the sick, the disabled, the elderly, the persecuted, those in captivity and prison, the homeless, the orphans, the victims of destruction and military conflict, those affected by human trafficking and modern forms of slavery
 
Photo from here

The Orthodox Church’s efforts to confront destitution and social injustice are an expression of her faith and the service to the Lord, who identifies Himself with every person and especially with those in need (Matthew 25:40).
Competition and enmity in the world introduce injustice and inequitable access among individuals and peoples to the resources of divine creation. They deprive millions of people of fundamental goods and lead to the degradation of the human person; they incite mass migrations of populations, and they engender ethnic, religious, and social conflicts, which threaten the internal cohesion of communities. Therefore, the Church cannot remain indifferent before economic conditions that negatively impact humanity as a whole. A sustainable economy is that which combines efficiency with justice and social solidarity.
It is in light of such tragic circumstances, the Church’s great responsibility is overcoming hunger and all other forms of deprivation in the world. One such phenomenon in our time — whereby nations operate within a globalized economic system — points to the world’s serious identity crisis, for hunger not only threatens the divine gift of life of whole peoples, but also offends the lofty dignity and sacredness of the human person, while simultaneously offending God. Therefore, if concern over our own sustenance is a material issue, then concern over feeding our neighbor is a spiritual issue (James 2:14-18).

See also:
Angola, Zimbabwe (tags in our blog)
  
Orthodox Mission in Tropical Africa (& the Decolonization of Africa)
The Orthodox African Church (Patriarchate of Alexandria) denounces the exploitation of Africa by contemporary colonialists
Orthodox Church & Capitalism: Orthodox Fathers of Church on poverty, wealth and social justice
Is capitalism compatible with Orthodox Christianity?
Grace and “the Inverted Pyramid”
The Passion of Jesus Christ and the Passions of Africa
The Bible, Children, Poverty, Ebola & an Orthodox Priest with his Friends in Sierra Leone 

 
How “White” is the Orthodox Church?
Ancient Christian faith (Orthodox Church) in Africa
African Initiated Church in Search of Orthodoxy...
Articles on the efforts of the Orthodox Church to help the people of Africa
"THE WAY" - An Introduction to the Orthodox Faith
In Search of Orthodoxy

Τετάρτη 17 Αυγούστου 2016

LA MISSION DE L’ÉGLISE ORTHODOXE DANS LE MONDE CONTEMPORAIN


holycouncil.org
English: The Mission of the Orthodox Church in Today’s World 

Logo of the Holy and Great Council

La contribution de l’Église orthodoxe à la réalisation de la paix, de la justice,
de la liberté, de la fraternité et de l’amour entre les peuples,
et à la suppression des discriminations raciales et autres

« Dieu, en effet, a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils, son unique, pour que tout homme qui croit en lui ne périsse pas mais ait la vie éternelle » (Jn 3, 16). L’Église du Christ vit « dans le monde », mais elle « n’est pas de ce monde » (Jn 17, 11 et 14-15). L’Église en tant que Corps du Verbe de Dieu incarné (Jean Chrysostome, homélie avant l’exil I, 2. PG 52, 429) est la « présence » vivante, le signe et l’image du Royaume du Dieu trinitaire dans l’histoire ; présence annonçant une « nouvelle créature » (II Co 5, 17), « des cieux nouveaux et une terre nouvelle… où la justice habite » (II  Pierre 3, 13). Un monde dans lequel Dieu « essuiera toute larme de leurs yeux, la mort ne sera plus, il n’y aura ni deuil, ni cri, ni souffrance » (Ap 21, 4-5).
Cette attente est déjà vécue et goûtée d’avance dans l’Église, par excellence chaque fois qu’elle célèbre la divine Eucharistie et que se réunissent « en assemblée » (I Co 11, 17) les enfants dispersés de Dieu, en un corps sans distinction de race, de sexe, d’âge, d’origine sociale ou toute autre forme de distinction, là ou « il n’y a plus ni Juif, ni Grec, il n’y a plus ni esclave, ni homme libre, il n’y a plus l’homme et la femme » (Ga 3, 28, cf. aussi Col 3, 11), dans un monde de réconciliation, de paix et d’amour.
L’Église vit aussi cet avant-goût de la « nouvelle créature », du monde transformé à travers ses Saints qui, par l’ascèse et par leur vertu, sont déjà devenus dans cette vie des représentations du Royaume de Dieu, montrant et assurant ainsi que l’attente d’un monde de paix, de justice et d’amour n’est pas une utopie, mais, « une ferme assurance des choses qu’on espère » (He 11, 1) qui est possible avec la grâce de Dieu et la lutte spirituelle de l’homme.
Continuellement inspirée par l’attente et par cet avant-goût du Royaume de Dieu, l’Église ne reste pas indifférente aux problèmes de l’homme à toutes les époques ; tout au contraire elle participe à son angoisse et ses problèmes existentiels, ôtant, comme son Seigneur, la douleur, les blessures, suscitées par le mal qui agit dans le monde et comme le bon Samaritain, panse ses plaies, en y versant de l’huile et du vin (Lc 10, 34) « par la parole de patience et de consolation » (Rm 15, 4 ; He 13, 22) et par l’amour actif. Sa parole envers le monde n’a pas comme but principal de dénoncer, de juger ou de condamner le monde (Jn 3, 17 et 12, 47), mais de lui procurer comme guide l’Évangile du Royaume de Dieu, l’espoir et la certitude que le mal, sous n’importe quelle forme, n’a pas le dernier mot dans l’histoire et qu’il ne faut pas lui laisser diriger son parcours.
Diffuser le message de l’Évangile conformément au dernier commandement du Christ « Allez donc : de toutes les nations faites des disciples, les baptisant au nom du Père et du Fils et du Saint Esprit, leur apprenant à garder tout ce que je vous ai prescrit » (Mt 28, 19) constitue la mission pérenne de l’Église. Cet apostolat doit s’accomplir non pas de façon agressive ou sous diverses formes de prosélytisme, mais dans l’amour, l’humilité et le respect envers l’identité de chaque être humain et la spécificité culturelle de chaque peuple. Toutes les Églises orthodoxes doivent contribuer à cet effort missionaire.
Puisant dans ces principes, dans l’expérience et enseignement de sa tradition patristique, liturgique et ascétique, l’Église orthodoxe participe au questionnement et à l’angoisse de l’homme contemporain sur des questions existentielles fondamentales qui préoccupent le monde d’aujourd’hui, soucieuse de contribuer à leur solution pour que la paix de Dieu « qui surpasse toute intelligence » (Ph 4, 7), la réconciliation et l’amour prévalent dans le monde.

A. La valeur de la personne humaine
  1. La valeur de la personne humaine, découlant de la création de l’homme à l’image et à la ressemblance de Dieu, ainsi que de sa mission dans le plan conçu par Dieu pour l’homme et le monde, fut la source d’inspiration pour les Pères de l’Église qui se sont penchés sur le mystère de l’économie divine. Saint Grégoire le Théologien souligne dans ce contexte que le Créateur « a placé l’homme sur terre, tel un second monde, macrocosme dans le microcosme, tel un autre ange, un être double crée pour L’adorer, un surveillant de la création visible, un initié du monde intelligible, un être régnant sur les êtres de la terre (…) un être vivant dans ce monde et aspirant à un autre, l’achèvement du mystère, s’approchant de Dieu par la théosis » (Grégoire le Théologien, Discours 45, 7. PG 36, 632AB). Le but de l’incarnation du Dieu Verbe est la déification de l’homme. Le Christ, renouvelant en Lui-même l’ancien Adam (cf. Ep 2, 15), « divinisait, ce faisant, l’homme entier, ce qui constituait le début de l’accomplissement de notre espérance » (Eusèbe, Demostr. Evang. 4, 14. PG 22, 289A). Car, de même que dans l’ancien Adam tout le genre humain était déjà contenu, de même, dans le nouvel Adam, tout le genre humain est récapitulé. « Le Fils unique de Dieu est devenu homme... pour récapituler et rétablir à l’état originel le genre humain qui était déchu » (Cyrille de Jérusalem, In Comm. In Joan. IX. PG 74, 273D-275A). Cet enseignement de l’Église est une source intarissable de tout effort chrétien pour sauvegarder la valeur et la magnificence de la personne humaine.
  2. Sur cette base, il est indispensable de développer dans toutes les directions la collaboration interchrétienne pour protéger la valeur de l’homme et, bien sûr, également le bien qu’est la paix, de manière à ce que les efforts pacifiques des chrétiens sans exception acquièrent plus de poids et de force.
  3. L’acceptation commune de la valeur unique que revêt la personne humaine peut servir de présupposé à une collaboration plus étendue en ce domaine. Les Églises orthodoxes locales sont appelées à contribuer à la concertation et collaboration interreligieuse, pour la coexistence pacifique et la cohésion sociale des peuples, sans que cela implique un syncrétisme religieux, quel qu’il soit.
  4. Nous sommes persuadés que’« travaillant ensemble à l’œuvre de Dieu » (I Co 3, 9), nous pouvons progresser dans ce ministère en commun avec tous les hommes de bonne volonté aimant la paix selon Dieu pour le bien de la communauté humaine, au niveau local, national et international. Ce ministère est un commandement de Dieu (Mt 5, 9.)
B. Liberté et responsabilité
  1. La liberté est l’un des plus grands dons faits à l’homme. « Dieu a créé l’homme initialement libre et lui a donné le libre arbitre, avec comme seule restriction la loi du commandement » (Grégoire le Théologien, Discours 14, 25. PG 35, 892A). Tout en rendant l’homme capable de progresser vers la perfection spirituelle, la liberté implique le risque de désobéissance à Dieu, d’indépendance envers Dieu et, par conséquent, de chute, d’où les conséquences tragiques du mal dans le monde.
  2. Une des conséquences de ce mal sont les imperfections et les manquements qui sont l’apanage de notre temps, tels : la sécularisation, la violence, le relâchement des mœurs ; les phénomènes malsains générés par la dépendance aux stupéfiants et autres addictions surtout dans une partie de la jeunesse contemporaine ; le racisme, les armements, les guerres et les maux sociaux causés par eux ; l’oppression de groupes sociaux, de communautés religieuses, de peuples entiers ; les inégalités sociales, les restrictions des droits de l’homme touchant à la liberté de conscience et tout particulièrement à la liberté religieuse ; la désinformation et la manipulation de l’opinion publique ; le dénuement économique, l’injustice dans la répartition, voire la pénurie des biens élémentaires pour la vie, la famine de millions d’hommes sous-alimentés ; les déportations violentes, le trafic d’êtres humains, l’afflux chaotique des réfugiés ; la destruction de l’environnement ; l’usage incontrôlé de la biotechnologie et biomédecine génétique par rapport au commencement, à la durée et à la fin de la vie humaine – tout cela entretient l’angoisse infinie dans laquelle se débat l’humanité de nos jours.
  3. Face à cette situation, qui a conduit à l’affaiblissement du concept de personne humaine, il incombe aujourd’hui à l’Église orthodoxe de faire valoir – à travers sa prédication, sa théologie, son culte et son activité pastorale – la vérité de la liberté en Christ. « Tout est permis, mais tout n’est pas utile ; tout est permis, mais tout n’édifie pas. Que personne ne cherche son propre intérêt, mais que chacun cherche celui d’autrui… Je parle ici, non de votre conscience, mais de celle de l’autre. Pourquoi, en effet, ma liberté serait-elle jugée par une conscience étrangère ? » (I Co 10, 23-24 ; 10, 29). La liberté sans responsabilité et sans amour mène finalement à la perte de la liberté.
C. De la paix et de la justice
  1. L’Église orthodoxe reconnaît et souligne diachroniquement la place centrale de la paix et de la justice dans la vie humaine. La révélation en Christ elle-même est qualifiée d’« évangile de paix » (Ep 6, 15), car le Christ « en instaurant la paix par le sang de sa Croix » (Col 1, 20), « est venu proclamer la paix, paix pour vous qui étiez loin, paix pour ceux qui étaient proches » (Ep 2, 17). Il est devenu « notre paix » (Ep 2, 14). Cette paix « qui surpasse toute intelligence » (Ph 4, 7), est – comme le Christ lui-même l’a dit à ses apôtres avant sa Passion – plus large et plus essentielle que celle promise par le monde : « Je vous laisse la paix, c’est ma paix que je vous donne ; je ne vous la donne pas comme le monde la donne » (Jn 14, 27). Car la paix du Christ est le fruit mûr de la récapitulation de toutes choses en Lui ; de la valeur et de la grandeur de la personne humaine, en tant qu’image de Dieu ; de la manifestation de l’unité organique du genre humain et du monde en Lui ; de l’universalité des principes de paix, de liberté et de justice sociale ; et enfin de la fécondité de l’amour chrétien entre les hommes et les peuples. La véritable paix est le fruit du triomphe sur terre de tous ces principes chrétiens. C’est la paix qui vient d’en haut que l’Église orthodoxe appelle toujours de ses vœux dans ses prières quotidiennes, en la demandant à Dieu qui peut tout et qui exauce les prières de ceux qui viennent à Lui avec foi.
  2. Ce qui précède montre clairement pourquoi l’Église, en tant que « corps du Christ » (I Co 12, 27), prie toujours pour la paix du monde entier laquelle, selon Clément d’Alexandrie, est synonyme de la justice (Stromates 4, 25. PG 8, 1369B-72A). Basile le Grand ajoute : « Je ne peux me convaincre que je suis digne d’être appelé serviteur de Jésus-Christ si je ne suis pas à même d’aimer les autres et de vivre en paix avec tout le monde – au moins en ce qui dépend de moi » (Lettre 203, 1. PG 32, 737B). Comme le même Père le note, cela est tellement naturel pour le chrétien qu’on pourrait affirmer qu’ « il n’y a rien d’aussi spécifiquement chrétien que d’œuvrer en faveur de la paix » (Lettre 114. PG 32, 528B). La paix du Christ est la force mystique qui prend sa source dans la réconciliation de l’homme avec Son Père céleste, « grâce à la providence de Jésus qui opère tout en tous, crée une paix indicible prédestinée depuis le début des siècles, nous réconcilie avec lui-même et, à travers lui-même, avec le Père » (Denys Aréopagite, De nom. div. 11, 5. PG 3, 953AB).
  3. Nous devons, en même temps, souligner que les dons de la paix et de la justice dépendent aussi de la synergie humaine. Le Saint-Esprit accorde les dons spirituels, lorsque nous cherchons dans le repentir la paix et la justice de Dieu. Ces dons de paix et de justice se réalisent là où les chrétiens font des efforts en faveur de la foi, de l’amour et de l’espérance en Jésus-Christ notre Seigneur (I Th 1, 3).
  4. Le péché est une maladie spirituelle dont les symptômes visibles sont les agitations, les discordes, les crimes et les guerres avec leurs conséquences tragiques. L’Église cherche à guérir non seulement les symptômes de cette maladie, mais aussi la maladie elle-même, le péché.
  5. En même temps, l’Église orthodoxe pense qu’il est de son devoir d’encourager tout ce qui est mis réellement au service de la paix (cf. Rm 14, 19) et qui ouvre la voie vers la justice, la fraternité, la véritable liberté et l’amour mutuel entre tous les enfants de l’unique Père céleste, ainsi qu’entre tous les peuples qui constituent une seule famille humaine. Elle compatit à tous ceux qui, dans différentes parties du monde, sont privés des biens de la paix et de la justice.
D. La paix et la prévention de la guerre
  1. L’Église du Christ condamne la guerre de manière générale, car elle la considère comme conséquence du mal et du péché dans le monde. « D’où viennent les luttes, et d’où viennent les querelles parmi vous ? N’est-ce pas de vos passions qui combattent dans vos membres ? » (Jc 4, 1). Chaque guerre constitue une menace destructive pour la création et la vie.
    Tout particulièrement, en cas de guerres menées avec des armes de destruction massive, les conséquences seraient terrifiantes, car, non seulement elles causeraient la mort d’un nombre incalculable d’êtres humains, mais aussi car la vie des survivants deviendrait insupportable. Des maladies incurables apparaîtraient, des mutations génétiques et d’autres maux seraient provoqués affectant gravement les générations futures.

    Ce n’est pas seulement l’armement nucléaire qui est très dangereux, mais l’armement chimique et biologique, ainsi que toute forme d’armement, qui suscitent une illusion de suprématie et de domination sur le monde environnant. Ce type d’armement entretient un climat de peur et de manque de confiance, et cause une nouvelle course aux armements.
  2. L’Église du Christ, considérant principalement que la guerre est issue du mal et du péché dans le monde, encourage toute initiative et effort pour prévenir ou empêcher la guerre par le dialogue et tout autre moyen approprié. Au cas où la guerre deviendrait inévitable, l’Église continue de prier et de prendre soin pastoralement de ses enfants qui sont impliqués dans les conflits armés pour défendre leur vie et leur liberté, déployant tout effort pour le rétablissement le plus rapide possible de la paix.
  3. L’Église orthodoxe condamne fermement les multiples conflits et guerres motivés par un fanatisme dérivant de principes religieux. La tendance sans cesse croissante d’augmentation des répressions et persécutions des chrétiens et d’autres communautés à cause de leur foi au Moyen Orient et ailleurs, ainsi que les tentatives de déraciner le christianisme de son berceau historique, suscitent profonde une préoccupation. Ainsi sont menacées les relations existantes interreligieuses et internationales, alors que de nombreux chrétiens sont forcés de quitter leurs foyers. Les orthodoxes du monde entier compatissent à leurs frères chrétiens et aux autres persécutés dans cette région, et appellent à trouver une solution équitable et permanente des problèmes de la région.
    L’Église orthodoxe condamne aussi les guerres inspirées par nationalisme, celles provoquant des épurations ethniques, des changements de frontières étatiques et l’occupation de territoires.
E. L’Église orthodoxe face aux discriminations
  1. Le Seigneur, Roi de justice (cf. He 7, 2-3), désapprouve la violence et l’injustice (cf. Ps 10, 5), et condamne le comportement inhumain envers le prochain (cf. Mc 25, 41-46 et Jc 2, 15-16). Dans Son royaume – dont l’Église est l’image et la présence dans le monde – il n’y a aucune place ni pour la haine, ni pour l’inimitié et l’intolérance (cf. Es 11, 6 et Rm 12, 10).
  2. La position de l’Église orthodoxe sur ce sujet est tout à fait claire : l’Église orthodoxe a la foi que Dieu « à partir d’un seul homme a créé tous les peuples pour habiter toute la surface de la terre » (Ac 17, 26) et que, en Christ, « il n’y a plus ni Juif ni Grec, il n’y a plus ni esclave ni homme libre, il n’y a plus ni homme ni femme, car tous vous ne faites qu’un » (Gal 3, 28). À la question, « qui est mon prochain ? », le Christ a répondu avec la parabole du bon Samaritain (Lc 10, 25-37). Il a ainsi enseigné d’abolir toute barrière d’inimitié et de préjugé. L’Église orthodoxe confesse que chaque être humain – indépendamment de couleur, de religion, de race, de sexe, de nationalité et de langue – est créé à l’image et à la ressemblance de Dieu, et qu’il jouit des mêmes droits dans la société. Conformément à sa foi, l’Église refuse la discrimination sous les formes énumérées ci-dessus, supposant une distinction dans la dignité entre personnes.
  3. L’Église, dans l’esprit du respect des droits de l’homme et de l’égalité de traitement des hommes, envisage l’application de ces principes à la lumière de sa doctrine sur les sacrements, la famille, la place de l’homme et de la femme dans l’Église, et les valeurs de la tradition ecclésiale en général. L’Église possède le droit de déclarer sa doctrine et d’en témoigner publiquement.
F. La mission de l’Église orthodoxe,
témoignage d’amour dans la diaconie.
  1. Accomplissant sa mission de salut dans le monde, l’Église orthodoxe prend activement soin de tous ceux qui ont besoin d’aide, des affamés, des nécessiteux, des malades, des handicapés, des personnes âgées, des opprimés, des captifs, des prisonniers, des sans-abris, des orphelins, des victimes des catastrophes et des conflits armés, du trafic d’êtres humains et de toute forme d’esclavage de notre époque. Les efforts de l’Église orthodoxe pour surmonter l’extrême dénuement et l’injustice sociale sont une expression de sa foi et un service rendu au Seigneur Lui-même qui s’identifie à tout être humain, surtout à celui qui est dans le besoin : « Tout ce que vous avez fait à l’un de ces petits qui sont mes frères, c’est à moi que vous l’avez fait » (Mt 25, 40). Dans sa diaconie sociale polyvalente, l’Église peut coopérer avec les diverses institutions sociales afférentes.
  2. Les antagonismes et les hostilités dans le monde sont aussi générateurs d’injustice et d’inégalité dans le partage des biens de la divine Création entre les individus et les nations. Ils privent des millions d’hommes des biens de première nécessité et conduisent à la précarisation de l’existence humaine. Ils provoquent des émigrations massives de populations, font naître des conflits ethniques, religieux et sociaux qui menacent la cohésion interne des sociétés.
  3. L’Église ne peut rester indifférente face aux processus économiques qui influencent de manière négative l’humanité entière. Elle insiste sur la nécessité de bâtir l’économie sur des principes moraux pour qu’elle soit au service des hommes, suivant l’enseignement de l’apôtre Paul : « c’est en peinant qu'il faut venir en aide aux faibles et se souvenir des paroles du Seigneur Jésus, qui a dit lui-même : Il y a plus de bonheur à donner qu’à recevoir » (Ac 20, 35). Basile le Grand écrit que « le but que chacun doit avoir dans son travail est donc de venir en aide aux indigents et non de parer à ses propres besoins » (Grandes Règles, 42. PG 31, 1025A).
  4. Entre riches et pauvres le fossé se creuse dramatiquement, à cause de la crise économique qui résulte ordinairement d’une spéculation effrénée de la part de certains agents financiers, d’une accumulation de la richesse entre les mains de quelques-uns et d’une activité économique faussée qui, privée de justice et de sensibilité humaine, ne sert pas finalement les besoins de l’humanité. Une économie viable est une économie qui combine l’efficacité à la justice et à la solidarité sociale.
  5. Dans ces conditions tragiques, on peut comprendre l’immense responsabilité de l’Église dans la lutte contre la faim et toute forme de misère qui sévissent dans le monde. Ce phénomène de notre époque, où les pays vivent dans un système d’économie mondialisée, est révélateur de la grave crise d’identité qui sévit dans monde moderne, parce que la faim ne met pas seulement en danger le don divin de la vie de peuples entiers, mais affecte aussi la grandeur et la sacralité de la personne humaine, et en même temps outrage Dieu lui-même. Pour cette raison, si le soin de notre propre alimentation est un sujet matériel, le soin de la nourriture de notre prochain est un sujet d’ordre spirituel (Jc 2, 14-18). Il incombe donc aux Églises orthodoxes de se montrer solidaires et d’organiser leur aide de manière efficace aux frères nécessiteux.
  6. La sainte Église du Christ dans son corps catholique, qui inclut en son sein de nombreux peuples de la terre, met en avant le principe de solidarité humaine, et encourage une collaboration plus poussée des peuples et des États pour la solution pacifique des conflits.
  7. L’imposition croissante à l’humanité d’un mode de vie de plus en plus consumériste, privée de tout appui sur les valeurs morales chrétiennes, est pour l’Église une cause de préoccupation. Dans ce sens, ce consumérisme combiné avec la globalisation sécularisée tend à amener les peuples à la perte de leurs racines spirituelles, de leur mémoire historique et à l’oubli des traditions.
  8. Les médias tombent souvent sous le contrôle de l’idéologie du globalisme libéral et servent de promoteurs du consumérisme et de l’immoralité. Les cas de traitement irrespectueux, voire blasphématoire, des valeurs religieuses, provoquant de la sorte discordes et révoltes dans la société, suscitent une inquiétude particulière. L’Église avertit ses fidèles du danger de manipulation des consciences par les médias, de leur utilisation non pour rapprocher les individus et les peuples, mais pour les manipuler.
  9. L’Église est de plus en plus confrontée – dans la diffusion de sa doctrine et l’accomplissement de sa mission salvatrice pour l’humanité – à des manifestations de la sécularisation. L’Église du Christ est appelée à élaborer et à manifester son témoignage prophétique en s’appuyant sur l’expérience de la foi rappelant de la sorte sa vraie mission dans le monde, en « proclamant » le Royaume de Dieu et en cultivant la conscience d’unité de ses fidèles. Un grand champ d’action s’ouvre à elle, étant donné qu’elle présente ainsi au monde fragmenté la communion et l’unité eucharistique, en tant qu’élément essentiel de son enseignement ecclésiologique.
  10. La volonté d’une croissance constante du bien-être et la consommation effrénée entraînent inévitablement l’utilisation disproportionnée et l’épuisement des ressources naturelles. Le monde créé par Dieu pour être cultivé et gardé par l’homme (cf. Gn 2, 15), subit les conséquences du péché humain : « Livrée au pouvoir du néant – non de son propre gré, mais par l’autorité de celui qui l’a livrée –, elle garde l'espérance, car elle aussi sera libérée de l’esclavage de la corruption, pour avoir part à la liberté et à la gloire des enfants de Dieu. Nous le savons en effet : la création tout entière gémit maintenant encore dans les douleurs de l’enfantement » (Rm 8, 20-22).
    La crise écologique actuelle, liée aux changements climatiques et au réchauffement de la planète, rend impérative l’obligation de l’Église de contribuer, par les moyens spirituels dont elle dispose, à la protection de la création de Dieu contre les effets de l’avidité humaine. L’avidité qui consiste à satisfaire les besoins matériels amène à l’appauvrissement spirituel de l’homme et à la destruction de l’environnement. Il ne faut pas oublier que les ressources naturelles de la planète ne sont pas propriété de l’homme, mais du Créateur : «C’est au Seigneur qu’appartient la terre, avec tout ce qui s’y trouve, le monde avec tous ceux qui l’habitent » (Ps 23, 1). Ainsi, l’Église orthodoxe met l’accent sur la protection de la création divine en cultivant le sens de responsabilité envers l’environnement, qui est don de Dieu, et mettant en avant les vertus de frugalité et de modération. Nous devons nous souvenir que ce ne sont pas seulement les générations actuelles mais aussi celles à venir qui ont droit aux biens naturels que le Créateur nous a donnés.
  11. Pour l’Église orthodoxe, la faculté de recherche scientifique constitue un don de Dieu fait à l’homme. En affirmant cela, l’Église orthodoxe souligne, en même temps, les périls que cache l’utilisation de certains exploits scientifiques. Elle considère que le scientifique est libre de faire des recherches, mais qu’il doit y mettre un terme quand les principes chrétiens et humanitaires sont violés : «"Tout m’est permis", mais tout ne convient pas » (I Co 6, 12) et Grégoire le Théologien, d’ajouter : « Le bien n’est plus bien si les moyens sont mauvais » (Or. Théol. I, 4. PG 36, 16C). Cette perception de l’Église s’avère indispensable, à plus d’un titre, pour délimiter correctement la liberté et mettre en valeur les fruits de la science, pour laquelle on prévoit des accomplissements dans presque tous les domaines, en particulier celui de la biologie, mais non dépourvus de risques. À ce propos nous soulignons le caractère incontestablement sacré de la vie humaine, dès sa conception.
  12. Au cours de ces dernières années, on remarque un développement fulgurant marqué par les biosciences et la biotechnologie qui leur est liée, dont de nombreux exploits sont considérés bénéfiques pour l’homme, alors que d’autres posent de dilemmes éthiques ou sont considérés rejetables. L’Église orthodoxe considère que l’homme n’est pas simplement un ensemble de cellules, de tissus et d’organes, et qu’il n’est pas uniquement déterminé par des facteurs biologiques. L’homme est créé à l’image de Dieu (Gn 1, 27) et il faudra le traiter avec le dû respect. La reconnaissance de ce principe fondamental mène à la conclusion que dans la recherche scientifique et l’application pratique des nouvelles découvertes et inventions, il importe de sauvegarder le droit absolu de tout homme à être traité avec respect et honneur à chaque étape de sa vie, ainsi que la volonté de Dieu, telle que révélée dans la création. La recherche doit tenir compte des principes moraux et spirituels, et des lois chrétiennes. Il est aussi indispensable que l’homme se montre respectueux vis-à-vis de la création, que ce soit dans l’usage qu’il en fait ou dans sa recherche scientifique, en obéissant au commandement que Dieu lui a donné (cf. Gn 2, 15).
  13. En ces temps de sécularisation, on voit tout particulièrement apparaître le besoin d’exalter l’importance de la sainteté de vie dans l’optique de la crise spirituelle qui caractérise la civilisation moderne. La confusion entre liberté et vie licencieuse conduit à l’augmentation de la criminalité, la destruction et la profanation des sanctuaires et à la disparition du respect pour la liberté de son prochain et pour la sacralité de la vie. La tradition orthodoxe, s’étant formée à travers l’expérience pratique des vérités chrétiennes, est porteuse de spiritualité et de morale ascétique, qu’il faut exalter et promouvoir tout particulièrement de nos jours.
  14. La sollicitude pastorale spécifique de l’Église pour l’éducation en Christ de la jeunesse est permanente et infaillible. Il est évident que la responsabilité pastorale de l’Église s’étend aussi à l’institution d’ordre divin de la famille ; la famille s’est toujours et nécessairement appuyée sur le saint sacrement du mariage chrétien, en tant qu’union d’un homme et d’une femme, qui représente l’union du Christ et de Son Église (Ep 5, 32). Ceci devient d’actualité, vues les tentatives de légalisation dans certains pays et de justification théologique dans certaines communautés chrétiennes des formes de cohabitation opposées à la tradition et doctrine chrétienne. Attendant la récapitulation de tout dans le corps unique du Christ, l’Église rappelle à tout être humain venant au monde que le Christ viendra à nouveau lors de son Second Avènement pour « juger les vivants et les morts » (I P 4, 5) et que « son règne n’aura pas de fin » (Lc 1, 33).
  15. À l’époque contemporaine, comme de tout temps, la voix prophétique et pastorale de l’Église, la parole rédemptrice de la Croix et de la Résurrection, s’adresse au cœur de l’homme et l’exhorte, avec l’apôtre Paul, à adopter et vivre « tout ce qui est noble, juste, pur, digne d’être aimé, d’être honoré » (Ph  4, 8). L’Église propose l’amour sacrificiel de son Seigneur Crucifié comme la seule voie vers un monde de paix, de justice, de liberté et de solidarité entre les individus et les peuples dont l’unique et ultime mesure est toujours le Christ sacrifié pour la vie du monde (cf. Ap 5, 12), c’est-à-dire l’Amour infini du Dieu en la Trinité, le Père et le Fils et le Saint-Esprit, à qui appartiennent le règne, la puissance et la gloire dans les siècles des siècles. Amen.
† Bartholomaios de Constantinople, président
† Théodore II d’Alexandrie
† Théophile III de Jérusalem
† Irénée de Serbie
† Daniel de Roumanie
† Chrysostome de Chypre
† Jérôme d’Athènes et toute la Grèce
† Sava de Varsovie et toute la Pologne
† Anastase de Tirana et toute l’Albanie
† Rastislav de Presov, des Pays tchèques et de Slovaquie

Délégation du Patriarcat œcuménique
† Léon de Carélie et toute la Finlande
† Étienne de Tallin et toute l’Estonie
† Jean du siège majeur de Pergame
† Démètre du siège majeur d’Amérique
† Augustin d’Allemagne
† Irénée de Crète
† Isaïe de Denver
† Alexis d’Atlante
† Jacques des Îles-des-Princes
† Joseph de Proikonissos
† Méliton de Philadelphie
† Emmanuel de France
† Nicétas de Dardanelles
† Nicolas de Detroit
† Gérasime de San Francisco
† Amphiloque de Kisamos et Sélinos
† Ambroise de Corée
† Maxime de Silivri
† Amphiloque d’Andrinople
† Calliste de Dioclée
† Antoine d’Hiérapolis, chef des orthodoxes ukrainiens aux États-Unis d’Amérique
† Job de Telmessos
† Jean de Charioupolis, chef de l’Exarchat patriarcal des paroisses orthodoxes de tradition russe en Europe occidentale
† Grégoire de Nysse, chef des orthodoxes carpatho-ruthènes aux États-Unis d’Amérique

Délégation du Patriarcat d’Alexandrie
† Gabriel du siège majeur de Léontopolis
† Macaire de Nairobi
† Jonas de Kampala
† Séraphin du Zimbabwe et Angola
† Alexandre du Nigeria
† Théphylactos de Tripolis
† Serge du Cap de Bonne-Espérance
† Athanase de Cyrène
† Alexis de Carthage
† Jérôme de Mwanza
† Georges de Guinée
† Nicolas d’Hermoupolis
† Démètre d’Irénoupolis
† Damascène de Johannesburg et Pretoria
† Narcisse d’Accra
† Emmanuel de Ptolémaïs
† Grégoire du Cameroun
† Nicodème métropolite de Memphis
† Mélèce du Katanga
† Pantéléimon de Brazzaville et du Gabon
† Innocent du Burundi et du Rwanda
† Chrysostome de Mozambique
† Néophyte de Nieri et du Kenya

Délégation du Patriarcat de Jérusalem
† Benoît de Philadelphie
† Aristarque de Constantine
† Théophylactos du Jourdain
† Nectaire d’Anthidone
† Philoumène de Pella

Délégation de l’Église de Serbie
† Jean d’Ohrid et Skopje
† Amphiloque de Monténégro et du Littoral
† Porphyre de Zagreb et de Ljubljana‎
† Basile de Syrmie
† Lucien de Budimlje-Nikšić
† Longin de Nova Gračanica
† Irénée de Bačka
† Chrysostome de Zvornik-Tuzla
† Justin de Žiča
† Pacôme de Vranje
† Jean de Šumadija
† Ignace Braničevo
† Photius Dalmatie
† Athanase Bihać-Petrovac
† Johanikije Budimlje-Nikšić
† Grégoire de Hum-Herzégovine et du littoral
† Milutin de Valjevo
† Maxime en Amérique occidentale
† Irénée en Australie et Nouvelle-Zélande
† David de Kruševac
† Jean de Pakrac et Slavonie
† André en Autriche et Suisse
† Serge à Frankfort et en Allemagne
† Hilarion du Timok

Délégation de l’Église de Roumanie
† Théophane d’Iași, Moldavie et Bucovine
† Laurent Sibiu Transylvanie
† André de Vad, Feleac, Cluj, Alba Iulia, Crişana et Maramureş
† Irénée de Craiova et Olténie
† Jean de Timişoara et du Banat
† Joseph en Europe occidentale et méridionale
† Séraphin en Allemagne et Europe centrale
† Niphon de Târgovişte
† Irénée d’Alba Iulia
† Joachim de Roman et Bacau
† Cassien du Bas-Danube
† Timothée d’Arad
† Nicolas en Amérique
† Sophronios d’Oradea
† Nicodème de Strehaia et Severin
† Bessarion Toulcea
† Petronios de Salaj
† Silvain en Hongrie
† Silvain en Italie
† Timothée, en Espagne et au Portugal
† Macaire en Europe du nord
† Barlaam de Ploesti, auxiliaire du Patriarche
† Emilien de Łovistea, auxiliaire de l’archevêque de Râmnic
† Jean-Cassien Vikin, auxiliaire de l’archevêque en Amérique

Délégation de l’Église de Chypre
† Georges de Paphos
† Chrysostome de Kition
† Chrysostome de Cyrénie
† Athanase de Lemessos
† Néophyte de Morphou
† Basile de Constantia-Famaguste
† Nicéphore de Kykkos et Tyllérie
† Isaïe de Tamassos et Orinie
† Barnabé de Trimythonte et Lefkara
† Christophe de Karpassia
† Nectaire d’Arsinoé
† Nicolas d’Amathonte
† Epiphane de Ledra
† Léonce de Chytres
† Porphyre de Néapolis
† Grégoire de Mésorée

Délégation de l’Église de Grèce
† Procope de Philippes, Néapolis et Thasos
† Chrysostome de Péristérion
† Germain d’Elide
† Alexandre de Mantineia et Cynourie
† Ignace d’Arta
† Damascène de Didymoteichon, Orestias et Soufli
† Alexis de Nicée
† Hiérothéos de Naupacte et Saint-Blaise
† Eusèbe de Samos et Icarie
† Séraphin de Kastoria
† Ignace de Dimitrias et Halmyros
† Nicodème de Cassandrie
† Ephrem de Hydra, Spetses et Égine
† Théologos de Serrès et Nigrita
† Macaire de Sidirokastron
† Anthime d’Alexandroupolis
† Barnabé de Néapolis et Stavroupolis
† Chrysostome de Messénie
† Athénagoras d’lion, Acharnes et Petropoulis
† Jean de Langada, Litis et Rentine
† Gabriel de Nouvelle-Ionie et Philadelphie
† Chrysostome de Nicopolis et Préveza
† Théoclet de Hiérissos, mont Athos et Ardamérion

Délégation de l’Église de Pologne
† Simon Łodz et Pozńan
† Abel Lublin et Cheł
† Jacques de Białstok et Gdańsk
† Georges de Siemiatycze
† Païssios de Gorlice

Délégation de l’Église d’Albanie
† Jean Korçë
† Démètre d’Argyrocastre
† Nicolas d’Apollonie et Fier
† Antoine d’Elbasan
† Nathanaël d’Amandia
† Asti de Bylis

Délégation de l’Église des Pays tchèques et de Slovaquie
† Michel de Prague
† Isaïe Sumperk

Voir aussi

Historique de l’accueil de la tradition de l’Église orthodoxe dans les pays d’Afrique subsaharienne au début du XXe siècle 
Église orthodoxe Pères, la richesse et le capitalisme

The Orthodox African Church (Patriarchate of Alexandria) denounces the exploitation of Africa by contemporary colonialists

Is capitalism compatible with Orthodox Christianity? 
The orthodox old beggar who helps orphans
Grace and “the Inverted Pyramid”