We are Orthodox Christian Greeks.
Because we are Orthodox Christians, we love our country, our people and all the peoples of the earth; this of course includes our African brothers and sisters.
Some thirty years ago I was doing doctoral work at Duke University
under Geoffrey Wainwright. I was drawn to Wainwright on account of his
commitment to liturgical tradition and practice as the ground of
theology. A course that became a turning point in my studies was on the
nature of language in theology. Like all work in the program, it was not
a course filled with answers, but a careful discipline of asking
questions. So much depends on the questions we ask – apparently you
don’t get answers to questions you are not asking. I immersed myself in
our assigned readings but found myself without a rudder. There is so
much to say and think about language that the topic easily becomes
overwhelming. Reading in some unrelated material, however, I stumbled
across a quote from the acts of the Seventh Ecumenical Council: “Icons
do with color what Scripture does with words.” It created a question for
me: “What do icons do with color?” I wound up writing a paper on the
“iconicity of language.” Wainwright wrote a comment in the margin that
likely changed my life: “I think you have your dissertation topic.” That comment took me down a road that has yet to end. The
dissertation became a thesis as my doctoral work got side-tracked. I
returned to parish life but with a knowledge that I could no longer
speak about the icons from outside the Tradition. It was seven years
before I was received into Orthodoxy with my family. But that day also
seemed to be the day I was united at last with the family of icons that
had become so many windows into heaven. The work I did in my thesis was not just about language. It was an
immersion into the doctrine of the holy icons in the Councils and the
Fathers that became a window into the whole of Orthodoxy. I have since
said that if you take one rightly-painted icon, you could use it as the
basis for teaching the whole of the Orthodox faith. Some twenty years
into my Orthodox priesthood, I am more convinced of this than ever. Most
importantly, this is not a statement about an idea – it is a realization based on the depth of experience and understanding that comes within the Orthodox life itself. A story is told from the Soviet period of an old grandmother who had a
very precious and valuable icon. The state wanted to place it in a
museum. She refused. Those who had come to take the icon reasoned with
her, “It is a great work of art. In the museum, thousands of people will
be able to see and appreciate its beauty.” She responded, “Icons are
not for being pretty. Icons are for kissing and praying to.”
That story found its way into my thesis. It captures a simple understanding. If you do not venerate an icon, you cannot see
it. You can see a work of art, but nothing more. The appreciation of
art is often nothing more than sentimentality, an abstraction and
entertainment. Icons are not art (at least in that sense). “Art” is a
modern invention, or, perhaps, a perversion from the Renaissance. Like
the cave paintings of early humans, the true instinct of art (properly
understood) is religious. What is pictured on the wall of the cave is
also what is seen and hunted in the world. What we know from the study
of primitive peoples is that those actions are religious/spiritual in
nature. We no longer know what the cave painters would have said of
their work, but we can be certain that it was about what was portrayed
and not the portrayal itself. The art made something present. The collapse of what is portrayed into the mere portrayal is a move
that extends far beyond art. It represents the destruction of spiritual
perception, replacing it with “thoughts.” It oddly creates an alienation
between human beings and the world in which they live, in the name of
the world in which they live. When a human being becomes an object among
objects, life is reduced to our thoughts about objects, then to our
thoughts about thoughts, opening into an abyss of solipsistic
meaninglessness.
Isaiah says, “All flesh is as grass…but the Word of God abides
forever” (Is. 40:6;8). The “grass” of our existence always collapses
when it is divorced from the Logos. The created order was brought into existence out of nothing.
When we seek to reduce it to that same existence, there is nothing to
sustain it. I’ve often marveled at the science of the sub-atomic world.
The further we peer into its mysteries, the closer we come to seeing
that there is “nothing” there. Our lives are lived, as it were, in the
foam that rides on the waves of the sea. We are fools when we only see
the ever-disappearing foam and ignore the sea beneath it. All that we
see rides upon and within the providence of God. To know that is to know
God. It was this larger reality (the true reality) that my immersion in
the theology of icons made known to me. My first experience with icons
was in college. I bought a print, mounted it, and tried to make it part
of my prayer life. I didn’t know what to do. Looking at the icon, I kept
waiting for something to happen, for some thought to occur. It just sat
there and so did I. It was art, and nothing more. In my later study,
exemplified in the words of the Russian grandmother, I learned that you
cannot “see” an icon unless it is venerated. The window to heaven only
opens to love. This is a key to all noetic experience. Created in the image of the
God who is love, we are never who we truly are apart from love. Our
culture has reduced love to a category of emotion when, in fact, it is
ontological. There is a passage in The Way of a Pilgrim that
has stayed with me for years. It gives something of the sense of the
world that begins to be visible through the window of icons. It is a
revelation of the iconic nature of the whole created order.
When I began to pray with the heart, everything around me
became transformed and I saw it in a new and delightful way. The trees,
the grass, the earth, the air, the light, and everything seemed to be
saying to me that it exists to witness to God’s love for man and that it
prays and sings of God’s glory. Now I understood what I had read in the
Philokalia about the “creature’s knowledge of speech,” and I saw how it
was possible to communicate with God’s creation.
It is not uncommon for people to experience a certain glimpse of
this. When we view the world, or even an individual with love and
compassion, we begin to see what had previously been hidden. But we soon
become distracted and attend to other things and become caught up in
the anger and frustration of modern life. We then dismiss the earlier
experience as nothing more than an emotional moment, a mood that has now
passed. For the Pilgrim, the icon that became a window into the truth
of existence was the Name of Jesus invoked in the Prayer. I hear the
same thing described by the two disciples on the Road to Emmaus who
walked with the risen Christ:
“Did not our hearts burn within us while He talked to us on the road, while He opened to us the Scriptures?” (Lk. 24:32)
Icons, divorced from veneration and the love of God, fall into art
and the emptiness of a crumbling ontology. The same is true of us as
well. We die for lack of love. “Faith,” St. Paul says, “works by love”
(Gal. 5:6). Vladimir Lossky described faith as a “participatory
adherence.” I can only understand such an expression in terms of love –
an extension of the self towards the other in faith and loyalty
(adherence). This is not a single action but a mode of existence (“the
just shall live by faith”). What we see in Christ is the abiding loyalty of God towards us and
our reconciliation in the Kingdom of God. That reconciliation is not an
abstraction or a notion, but a noetic reality whose perception is
received in the gift of love. What we see is the coming of the Kingdom
of God. Though we now see through a glass darkly, we are promised that
the veil will eventually be removed. What we now see as icon, we will
then see as the end of all things, in which God will be “all in all.”
Come, Lord Jesus.
Uganda Orthodox Church
Pere Basile Bonane
Evangelos Thiani
Tuyisenge Fidele Anastasios
Eliud Muthiru Ιεραποστολή στο Καμερούν-La Mission Orthodoxe du Cameroun
Aristo Asiimwe
Ελληνική Κοινότητα Καΐρου
Orthodox Metropolis Of Good Hope - Cape Town
Ιεραποστολική Στέγη
Eglise Orthodoxe de Côte d'ivoire, Patriarcat Grec
Orthodox Diocese of Mozambique - Ιερά Επισκοπή Μοζαμβίκης
Située sur l'avenue Mohammed V de Tunis, l'église orthodoxe russe de
Tunis est une église qui date des années 1950. On vous fait découvrir
l’histoire de cet édifice religieux!
Consacrée en 1956 par l’archevêque Jean Maximovic ou Saint Jean de Shanghai et de San Francisco de l’Église russe hors frontière pour
l’Europe occidentale, l’église orthodoxe russe de Tunis, également
appelée église chrétienne orthodoxe russe de la Résurrection, est l’un
des édifices emblématiques de la ville de Tunis. En passant devant, on remarque sa dissemblance avec le reste des
bâtiments de l’avenue Mohammed V et de la ville de Tunis. Elle est
effectivement une reproduction stylisée de l’église de
l’Intercession-de-la-Vierge sur la Nerl située près de Moscou, en
Russie. L’église orthodoxe russe de Tunis a été érigée sur une propriété de
la communauté des Russes Blancs. Durant les années 1950, deux
communautés russes orthodoxes étaient déjà installées à Tunis et à
Bizerte depuis les années 1920 lorsqu’une vague de réfugiés de la flotte
de l’Armée blanche a débarqué en Tunisie. Elle a remplacé le local de la Médina dans lequel se déroulaient les
offices. Le projet de construction dirigée par l’architecte Mihail
Fedorovic et l’ingénieur Vladimir Efimovic Lagodovskij, membres de la
communauté des Russes blancs, a duré trois années. Source : Juliette Hueber et Claudine Piaton (dir.), Tunis Architectures 1860-1960, Ed. Honoré Clair (2016)
Saint Jean Maximovic de Shanghai et de San Francisco
Parler
du Père Jean semble facile pour autant que l’on n’entre pas dans le
détail des évènements de sa vie, car les actions miraculeuses et les
lignes forces de sa passion évangélique et christologique étaient
caractéristiques de sa vie unique et resplendissante. Mais combien
difficile est-il, par contre, de s’efforcer de s’approcher de la
profondeur exceptionnelle et de la ténacité inégalée qu’il déployait
dans ses activités.
Pour
la petite histoire il est toujours agréable de rappeler l’irritation de
la noblesse, qui n’hésitait pas à s’adresser à la hiérarchie ecclésiale
pour ordonner à ce « va-nu-pieds » d’évêque, de se chausser. Dans la
plus parfaite obéissance Vladika accepta les chaussures qu’on lui offrit
pour les emporter sous ses bras, déclenchant ainsi l’hilarité de
certains mais surtout l’irascibilité d’autres qui n’y comprenaient rien.
Tout
aussi plaisante est l’histoire de l’invitation à dîner qu’il avait
reçue et où il avait été placé en tête de table, près de l’épouse de
l’hôte qui s’était ornée les lèvres du rouge le plus flamboyant, alors
qu’il était bien connu que Vladika avait une sainte horreur du rouge à
lèvre. Il feignit ne pas réagir à cet éblouissant spectacle coloré mais
au moment où la soupe fut servie, il la porta à sa bouche et la versa
sur ses lèvres d’où elle dégoulinait dans sa barbe, la décorant ainsi de
vermicelles. Soudain, la dame comprit la raison du comportement étrange
de l’évêque et s’empressa, aussitôt, d’essuyer son rouge à lèvre, sur
quoi l’évêque poursuivit normalement son repas.
Il
n’avait nullement l’intention de se rendre intéressant, ce qu’il
faisait, en revanche, c’était de rendre l’assistance attentive à
l’importance de vivre sa vie en Christ ; il voulait être un véritable
évêque, un berger pour son troupeau, un père pour ses prêtres, un
successeur et épigone du Christ, le Bon Pasteur. Et nous savons tous que
Vladika Jean fut cet évêque, une icône en chair et en os de son Maître.
Après
son sacre, dans sa première homélie comme évêque, il témoigna en
paroles de ce qu’il ferait, magistralement, en actes plus tard : il
aspirait à se donner à sa tâche corps et âme, afin de, pour reprendre
ses propres paroles, achever la mission du Christ : Le Christ est
descendu sur la terre pour rétablir en l’homme l’icône de Dieu qui avait
été dénaturée ; pour appeler les hommes afin de les ramener à l’unité.
Il appartient au berger de renouveler et d’éclairer les hommes. Que
peut-il y avoir de plus grand que de recréer la Création de Dieu ? Que
peut-on offrir de mieux à son prochain que la préparation à la vie
éternelle ? C’est de cela, précisément, qu’il avait fait sa mission :
ouvrir à tous les portes du Royaume de Dieu, sans distinction de race,
de couleur ou de langue, en disant : Pénétré de l’universalité de
l’Eglise, le soin du berger ne saurait se limiter aux seules brebis qui
lui ont été confiées, mais il doit porter les yeux de son cœur sur la
totalité de l’Eglise du Christ.
Vladika
Jean n’appréciait pas le luxe, ni la pompe ni l’éclat. Jamais il ne s’y
était associé en donnant pompeusement des ordres depuis les hauteurs de
son trône épiscopal. Jamais il ne cherchait à se faire remarquer ou à
impressionner, il s’opposait violemment à pareil comportement. Il avait
en horreur ceux qui jouent la comédie et il ne supportait pas les
ecclésiastiques paradant à l’autel. La vanité dont un éventuel évêque ou
archimandrite pouvait se rendre coupable déclenchait inévitablement une
réaction ferme de la part de Vladika Jean. Dans ce contexte, le récit
cocasse suivant est d’ailleurs bien connu : un évêque que je ne nommerai
pas était tellement fier de sa nouvelle mitre que Vladika se rua sur
lui et la lui enfonça de ses deux mains jusqu’au narines… la petite
taille de Vladika et l’imposante stature de ce grand évêque ne faisait
qu’ajouter au tableau… L’évêque était ainsi obligé de continuer à
célébrer l’office à l’autel littéralement à « l’aveuglette », aveuglé
qu’il était de vanité. Pour Vladika Jean, il n’y avait pas de place pour
les honneurs humains ou l’orgueil à l’autel où l’on servait Dieu. Il
était toujours et partout un serviteur de Dieu et le vivait humblement
tous les instants de sa vie. C’est précisément cela qu’il cherchait à
enseigner à tous les chrétiens, et en premier aux prêtres, car tous ceux
qui se trouvaient, se trouvent ou se trouveront devant l’autel du
Christ s’y trouvent en Son Nom et non en leur nom.
Il
abhorrait tout signe d’autorité et défendait l’orthodoxie vraie telle
qu’il l’avait pratiquée et vue pratiquée, et voulait transmettre ce
savoir à tous ceux qu’il rencontrait, où que ce soit, dans tous pays ou
régions, partout où il passait. Il définissait sa mission à Shanghai
ainsi : «C’est pour cela qu’on m’envoie en Orient, dans les contrées
dites du soleil levant, mais qui ont surtout besoin du rayonnement
spirituel du Soleil de Justice. » Annoncer le Christ en paroles, et
humblement le prendre en exemple dans ses propres agissements étaient
son but, sa mission sur terre. Rien ni personne ne pouvaient l’en
détourner
Le
Christianisme véritable ne se résume pas à des considérations
intellectuelles mais doit être le cœur de la vie. Le Christ n’est pas
descendu sur terre pour donner aux hommes des connaissances nouvelles,
mais pour les appeler à une vie nouvelle. Son ascèse et sa vie de prière
en étaient des exemples vivants et atteignaient une profondeur
inimaginable selon les normes modernes. Vladika ne dormait jamais plus
de deux heures par nuit, et jamais dans un lit, soit dans une chaise,
soit à genoux devant les icônes. Le reste du temps il priait, car son
cœur était tellement grand qu’il vivait la douleur ou la tristesse que
les fidèles lui confiaient dans ses propres entrailles. Il n’est donc
pas surprenant que Dieu l’ait glorifié par des signes extérieurs
visibles. Pendant la proscomédie à laquelle il consacrait toujours
énormément de temps, il lui arrivait d’être tellement pris par la prière
qu’il s’élevait d’un demi mètre au dessus de la terre sans même qu’il
ne s’en rendît compte. En célébrant la Divine Liturgie il lui arrivait
souvent d’être illuminé de la lumière incréée à la plus grande
stupéfaction de nombreux fidèles bien sûr.
Tout aussi remarquables étaient son amour pour l’homme et sa confiance en Dieu.
Dans
une allocution il disait : «Dans son souci du salut des âmes, un berger
ne peut ignorer les inévitables besoins physiques de l’homme. Il ne
devrait pas être permis de prêcher l’Evangile sans effectivement
manifester de l’amour. »
Ce
n’était pas parce qu’il était évêque qu’il aurait renoncé à se rendre
dans les quartiers les plus mal famés et les ruelles les plus sombres de
Shanghai pour aller à la recherche de bébés abandonnés dans les
immondices, ou d’enfants handicapés ou mutilés rejetés de la société. Il
les accueillait tous dans son cœur, et un grand nombre aussi dans son
orphelinat. On pourrait même dire qu’il est miraculeux qu’il n’ait pas
été assassiné dans ces endroits qui ne connaissaient pas le luxe de
l’électricité ; en effet, c’étaient des endroits obscurs, au propre et
au figuré, où se passaient des choses qui ne supportent de toute façon
pas la lumière.
Peut-être
pensait-on que ce petit homme courbé qui déambulait dans les rues de
Shanghai était un pauvre petit évêque dépravé à la recherche de quelque
bibelot qu’il vendrait pour avoir de l’argent avec lequel s’acheter de
l’alcool ou de l’opium. Les prêtres de l’époque auront sans doute
également trouvé ce comportement particulièrement choquant. Mais j’ai
quand même beaucoup de peine à comprendre qu’il puisse y avoir eu des
prêtres qui n’appréciaient pas leur évêque, pire même, qui voulaient sa
mort. Mais comment se peut-il donc, que des personnes qui prétendent
annoncer et expliquer l’Evangile à l’Eglise, se permettent, pendant la
Nuit Pascale, d’ourdir des complots afin d’empoisonner Vladika Jean en
mélangeant du poison au vin qu’il utiliserait pour nettoyer le calice,
lui, qui était un Evangile vivant, mais en tous points identique à celui
que ses détracteurs proclamaient pompeusement ?
Mais
il s’attendait à ce genre d’avatars lorsqu’il disait : La tâche d’un
berger n’est pas facile, car il doit lutter contre la nature de l’homme
contaminée par le péché; souvent il se heurte à l’incompréhension, ou à
l’opposition délibérée, voire à la haine de ceux qu’il aime et qu’il
essaie de secourir. Le sens du sacrifice de soi, l’amour qu’il porte à
son troupeau doivent être incommensurables.
Vivre
réellement et foncièrement l’Evangile dans ces proportions radicales
là, ne plaît sans doute pas trop à l’homme parce que cela le force à
réfléchir et à méditer sur ses propres actes. Pareille introspection
interpelle la conscience et suscite des interrogations et des défis que
l’on préfère esquiver. Des déclarations grandiloquentes et ronflantes à
propos du « multiculturalisme » et de « l’inter religiosité » ne lui
étaient pas réservées. Seul comptait son amour chaleureux et cordial
pour ceux qui étaient marqués par la vie ou ployaient sous la tristesse
et l’échec. C’est à eux que s’adressaient toute son attention et ses
soins, sans distinction de race, de couleur, de sexe, d’origine, ou de
confession. Entendons ses propres paroles : Le berger doit sentir la
douleur de ses brebis. Sa vie ne lui appartient pas, il doit être
capable de subir toute vexation ou persécution, voire la mort, pour les
guérir..
Quand
Vladika Jean agissait, il le faisait dans la plus grande simplicité,
comme simple serviteur de Dieu. Lorsqu’un jour il alla, au vu et au su
de tout le monde, dans un grand hôpital de Shanghai, il s’y rendit
d’abord, à la consternation générale, dans une chambre où une mère juive
soignait son fils qui fut guéri par la prière de Vladika, sans qu’il
ait tenu compte de la confession de cette personne. Pour Vladika Jean,
toute personne, quelle qu’elle soit, était un enfant de Dieu et une
icône du Christ. Là où régnait la misère, il était le premier arrivé
pour apporter réconfort et consolation. L’Archevêque Jacques, de
bienheureuse mémoire, racontait comment, lors du retour de Vladika Jean
aux Etats-Unis après une tournée en Europe, il refusa obstinément de
prendre la route de l’aéroport de Schiphol où l’avion était prêt pour le
départ, pour aller, à la stupéfaction générale, au chevet d’un mourant
inconnu dont il avait entendu intérieurement l’appel à l’aide. Le Père
Adrien lui dit : « Vladika, vous allez rater l’avion ! » D’un mouvement
brusque, il se retourna et répondit sèchement : « Est-ce que c’est vous
qui assumerez les conséquences s’il devait mourir …? » Vladika s’est
donc rendu à l’hôpital, a prié et entendu la confession du mourant.
L’avion, toujours prêt pour le départ, n’a décollé que lorsque Vladika
Jean s’était enregistré et était monté à bord.
Vladika
Jean répondait aux besoins des hommes et ne permettait jamais que la
moindre préoccupation sociale empêchât un prêtre de remplir ses
fonctions ecclésiales. A son esprit étaient toujours présentes ces
paroles de l’Ecriture Sainte : « Il ne convient pas que nous délaissions
la parole de Dieu pour le service des tables. » ( Actes 6,2)
Très
chers frères et sœurs, la vie de Vladika Jean est truffée de scènes
miraculeuses qui faisaient et font encore toujours le tour du monde,
même sur l’internet maintenant. Exemplaires et réputés étaient l’élan
foncièrement chrétien et la passion évangélique de son parcours de vie :
une vie d’humilité dans son amour énorme et à la fois noble pour Dieu,
pour l’homme, et pour la vérité de la Foi Orthodoxe. N’est-il pas
regrettable que ceux qui suivent son exemple soient si rares?
L’église orthodoxe Russe Saint-Alexandre-Nevski de Bizerte, un chef d’oeuvre architectural remarquable!
Edifiée vers la fin des années 1930, l’église Saint-Alexandre-Nevski
ne passe pas inaperçue dans la ville de Bizerte grâce à son
architecture remarquable. On vous fait découvrir l’histoire de cet
incroyable bâtiment!
Située à Bizerte, l’église Saint-Alexandre-Nevski est
une église dépendant de l’Église orthodoxe russe édifiée entre 1937 et
1938. C’est en souvenir de l’escadre russe que cette église fut
construite suite à l’autorisation des autorités françaises en 1936. Le
projet de construction a été confié au colonel du génie N.S.
Soukharjevski et l’église a été dédiée à saint Alexandre Nevski. Construite en style néo-russe, l’intérieur de cette église est aussi
splendide que son extérieur. On y trouve une plaque de marbre où sont
gravés les noms des navires de l’escadre russe de Bizerte. Les portes
royales de l’iconostase sont recouvertes du drapeau de Saint-André,
emblème de la marine impériale russe. Restaurée après la Seconde Guerre mondiale, cette église fut
abandonnée pendant quelques années lors de l’indépendance de la Tunisie
en 1956. En effet, à l’exception des deux services célébrés à Noël et
à Pâques, l’église a été laissée à l’abandon car la plupart des
paroissiens russes ont quitté la Tunisie à cette époque. Mais à partir de la fin des années 1980, la vie paroissienne reprend
petit à petit avec le retour des épouses de Tunisiens originaires
de Russie, de Biélorussie ou d’Ukraine qui se sont installés dans les
environs de l’église. En 2006, le Conseil municipal de Bizerte a décidé de baptiser la
place devant l’église du nom d’Anastasia Manstein-Chirinsky qui fut
officieusement à la tête des paroissiens pendant de nombreuses années et
la dernière survivante de l’époque de l’escadre russe.
In
the Orthodox Church, the last Sunday before Great Lent—the day on
which, at Vespers, Lent is liturgically announced and inaugurated—is
called Forgiveness Sunday. On the morning of that Sunday, at the Divine
Liturgy, we hear the words of Christ:
“If you forgive men their
trespasses, your heavenly Father will also forgive you, but if you
forgive not men their trespasses, neither will your Father forgive your
trespasses...” (Mark 6:14-15).
Then after Vespers—after hearing
the announcement of Lent in the Great Prokeimenon: “Turn not away Thy
face from Thy child, for I am afflicted! Hear me speedily! Draw near
unto my soul and deliver it!”, after making our entrance into Lenten
worship, with its special melodies, with the prayer of Saint Ephraim the
Syrian, with its prostrations—we ask forgiveness from each other, we
perform the rite of forgiveness and reconciliation. And as we approach
each other with words of reconciliation, the choir intones the Paschal
hymns, filling the church with the anticipation of Paschal joy.
What
is the meaning of this rite? Why is it that the Church wants us to
begin the Lenten season with forgiveness and reconciliation? These
questions are in order because for too many people Lent means primarily,
and almost exclusively, a change of diet, the compliance with
ecclesiastical regulations concerning fasting. They understand fasting
as an end in itself, as a “good deed” required by God and carrying in
itself its merit and its reward. But the Church spares no effort in
revealing to us that fasting is but a means, one among many, towards a
higher goal: the spiritual renewal of man, his return to God, true
repentance and, therefore, true reconciliation. The Church spares no
effort in warning us against a hypocritical and pharisaic fasting,
against the reduction of religion to mere external obligations. As a
Lenten hymn says:
“In vain do you rejoice in not eating, O soul! For you abstain from food, But from passions you are not purified. If you persevere in sin, you will perform a useless fast!”
Now,
forgiveness stands at the very center of Christian faith and of
Christian life because Christianity itself is, above all, the religion
of forgiveness. God forgives us, and His forgiveness is in Christ, His
Son, whom He sends to us so that by sharing in His humanity we may share
in His love and be truly reconciled with God. Indeed, Christianity has
no other content but love. And it is primarily the renewal of that love,
a growth in it, that we seek in Great Lent, in fasting and prayer, in
the entire spirit and the entire effort of that season. Thus, truly
forgiveness is both the beginning of, and the proper condition for, the
Lenten season.
One may ask, however: Why should I perform this
rite when I have no “enemies?” Why should I ask forgiveness from people
who have done nothing to me, and whom I hardly know? To ask these
questions is to misunderstand the Orthodox teaching concerning
forgiveness. It is true that open enmity, personal hatred, real
animosity may be absent from our life, though if we experience them, it
may be easier for us to repent, for these feelings openly contradict
Divine commandments. But the Church reveals to us that there are much
subtler ways of offending Divine Love. These are indifference,
selfishness, lack of interest in other people, of any real concern for
them—in short, that wall which we usually erect around ourselves,
thinking that by being “polite” and “friendly” we fulfill God’s
commandments. The rite of forgiveness is so important precisely because
it makes us realize—be it only for one minute—that our entire
relationship to other men is wrong, makes us experience that encounter
of one child of God with another, of one person created by God with
another, makes us feel that mutual “recognition” which is so terribly
lacking in our cold and dehumanized world.
On that unique
evening, listening to the joyful Paschal hymns we are called to make a
spiritual discovery: to taste of another mode of life and relationship
with people, of life whose essence is love. We can discover that always
and everywhere Christ, the Divine Love Himself, stands in the midst of
us, transforming our mutual alienation into brotherhood. As I advance
towards the other, as the other comes to me—we begin to realize that it
is Christ who brings us together by His love for both of us.
And
because we make this discovery—and because this discovery is that of the
Kingdom of God itself: the Kingdom of Peace and Love, of reconciliation
with God and, in Him, with all that exists—we hear the hymns of that
Feast, which once a year “opens to us the doors of Paradise.” We know
why we shall fast and pray, what we shall seek during the long Lenten
pilgrimage.
Forgiveness Sunday: the day on which we acquire the
power to make our fasting—true fasting; our effort—true effort; our
reconciliation with God—true reconciliation.
