Τετάρτη, 20 Μαρτίου 2019

When Icons Became Windows


Sunday of Orthodoxy, the 1st Sunday of the Great Lent

Sunday of Orthodoxy 2019 in the Orthodox Church of Uganda (from here)

Some thirty years ago I was doing doctoral work at Duke University under Geoffrey Wainwright. I was drawn to Wainwright on account of his commitment to liturgical tradition and practice as the ground of theology. A course that became a turning point in my studies was on the nature of language in theology. Like all work in the program, it was not a course filled with answers, but a careful discipline of asking questions. So much depends on the questions we ask – apparently you don’t get answers to questions you are not asking. I immersed myself in our assigned readings but found myself without a rudder. There is so much to say and think about language that the topic easily becomes overwhelming. Reading in some unrelated material, however, I stumbled across a quote from the acts of the Seventh Ecumenical Council: “Icons do with color what Scripture does with words.” It created a question for me: “What do icons do with color?” I wound up writing a paper on the “iconicity of language.” Wainwright wrote a comment in the margin that likely changed my life: “I think you have your dissertation topic.”
That comment took me down a road that has yet to end. The dissertation became a thesis as my doctoral work got side-tracked. I returned to parish life but with a knowledge that I could no longer speak about the icons from outside the Tradition. It was seven years before I was received into Orthodoxy with my family. But that day also seemed to be the day I was united at last with the family of icons that had become so many windows into heaven.
The work I did in my thesis was not just about language. It was an immersion into the doctrine of the holy icons in the Councils and the Fathers that became a window into the whole of Orthodoxy. I have since said that if you take one rightly-painted icon, you could use it as the basis for teaching the whole of the Orthodox faith. Some twenty years into my Orthodox priesthood, I am more convinced of this than ever. Most importantly, this is not a statement about an idea – it is a realization based on the depth of experience and understanding that comes within the Orthodox life itself.
A story is told from the Soviet period of an old grandmother who had a very precious and valuable icon. The state wanted to place it in a museum. She refused. Those who had come to take the icon reasoned with her, “It is a great work of art. In the museum, thousands of people will be able to see and appreciate its beauty.” She responded, “Icons are not for being pretty. Icons are for kissing and praying to.”

That story found its way into my thesis. It captures a simple understanding. If you do not venerate an icon, you cannot see it. You can see a work of art, but nothing more. The appreciation of art is often nothing more than sentimentality, an abstraction and entertainment. Icons are not art (at least in that sense). “Art” is a modern invention, or, perhaps, a perversion from the Renaissance. Like the cave paintings of early humans, the true instinct of art (properly understood) is religious. What is pictured on the wall of the cave is also what is seen and hunted in the world. What we know from the study of primitive peoples is that those actions are religious/spiritual in nature. We no longer know what the cave painters would have said of their work, but we can be certain that it was about what was portrayed and not the portrayal itself. The art made something present.
The collapse of what is portrayed into the mere portrayal is a move that extends far beyond art. It represents the destruction of spiritual perception, replacing it with “thoughts.” It oddly creates an alienation between human beings and the world in which they live, in the name of the world in which they live. When a human being becomes an object among objects, life is reduced to our thoughts about objects, then to our thoughts about thoughts, opening into an abyss of solipsistic meaninglessness.

Isaiah says, “All flesh is as grass…but the Word of God abides forever” (Is. 40:6;8). The “grass” of our existence always collapses when it is divorced from the Logos. The created order was brought into existence out of nothing. When we seek to reduce it to that same existence, there is nothing to sustain it. I’ve often marveled at the science of the sub-atomic world. The further we peer into its mysteries, the closer we come to seeing that there is “nothing” there. Our lives are lived, as it were, in the foam that rides on the waves of the sea. We are fools when we only see the ever-disappearing foam and ignore the sea beneath it. All that we see rides upon and within the providence of God. To know that is to know God.
It was this larger reality (the true reality) that my immersion in the theology of icons made known to me. My first experience with icons was in college. I bought a print, mounted it, and tried to make it part of my prayer life. I didn’t know what to do. Looking at the icon, I kept waiting for something to happen, for some thought to occur. It just sat there and so did I. It was art, and nothing more. In my later study, exemplified in the words of the Russian grandmother, I learned that you cannot “see” an icon unless it is venerated. The window to heaven only opens to love.
This is a key to all noetic experience. Created in the image of the God who is love, we are never who we truly are apart from love. Our culture has reduced love to a category of emotion when, in fact, it is ontological. There is a passage in The Way of a Pilgrim that has stayed with me for years. It gives something of the sense of the world that begins to be visible through the window of icons. It is a revelation of the iconic nature of the whole created order.
When I began to pray with the heart, everything around me became transformed and I saw it in a new and delightful way. The trees, the grass, the earth, the air, the light, and everything seemed to be saying to me that it exists to witness to God’s love for man and that it prays and sings of God’s glory. Now I understood what I had read in the Philokalia about the “creature’s knowledge of speech,” and I saw how it was possible to communicate with God’s creation.
It is not uncommon for people to experience a certain glimpse of this. When we view the world, or even an individual with love and compassion, we begin to see what had previously been hidden. But we soon become distracted and attend to other things and become caught up in the anger and frustration of modern life. We then dismiss the earlier experience as nothing more than an emotional moment, a mood that has now passed. For the Pilgrim, the icon that became a window into the truth of existence was the Name of Jesus invoked in the Prayer. I hear the same thing described by the two disciples on the Road to Emmaus who walked with the risen Christ:
“Did not our hearts burn within us while He talked to us on the road, while He opened to us the Scriptures?” (Lk. 24:32)
Icons, divorced from veneration and the love of God, fall into art and the emptiness of a crumbling ontology. The same is true of us as well. We die for lack of love. “Faith,” St. Paul says, “works by love” (Gal. 5:6). Vladimir Lossky described faith as a “participatory adherence.” I can only understand such an expression in terms of love – an extension of the self towards the other in faith and loyalty (adherence). This is not a single action but a mode of existence (“the just shall live by faith”).
What we see in Christ is the abiding loyalty of God towards us and our reconciliation in the Kingdom of God. That reconciliation is not an abstraction or a notion, but a noetic reality whose perception is received in the gift of love. What we see is the coming of the Kingdom of God. Though we now see through a glass darkly, we are promised that the veil will eventually be removed. What we now see as icon, we will then see as the end of all things, in which God will be “all in all.” Come, Lord Jesus.

Sunday of Orthodoxy 2019 in Africa


 Egypt

 Ivory Coasts

 Cameroon


Kenya

 Mozambique

 Burundi

 Rwanda

 South Africa

 
 Uganda

Tanzania

You can see more in:

Uganda Orthodox Church
Pere Basile Bonane
Evangelos Thiani
Tuyisenge Fidele Anastasios
Eliud Muthiru
Ιεραποστολή στο Καμερούν-La Mission Orthodoxe du Cameroun
Aristo Asiimwe
Ελληνική Κοινότητα Καΐρου
Orthodox Metropolis Of Good Hope - Cape Town
Ιεραποστολική Στέγη
Eglise Orthodoxe  de Côte d'ivoire, Patriarcat Grec
Orthodox Diocese of Mozambique - Ιερά Επισκοπή Μοζαμβίκης

Τρίτη, 12 Μαρτίου 2019

Les églises orthodoxes russes en Tunisie


Deux articles en ligne sur des églises orthodoxes en Tunisie ont été publiés récemment, l’un sur l’église orthodoxe russe de Tunis, de la Résurrection (photographie ci-dessus), consacrée en 1956 par saint Jean de Shanghai et de San Francisco, et l’autre sur l’église Saint-Alexandre-Nevsky de Bizerte, édifiée en 1937 et 1938.
This post is also available in: English (Anglais)
  
Découvrez l’histoire de l’Église orthodoxe russe de l’avenue Mohammed V!

ÉCRIT PAR Rania Lahmer 

Située sur l'avenue Mohammed V de Tunis, l'église orthodoxe russe de Tunis est une église qui date des années 1950.  On vous fait découvrir l’histoire de cet édifice religieux!
Consacrée en 1956 par l’archevêque Jean Maximovic ou Saint Jean de Shanghai et de San Francisco de l’Église russe hors frontière pour l’Europe occidentale, l’église orthodoxe russe de Tunis, également appelée église chrétienne orthodoxe russe de la Résurrection, est l’un des édifices emblématiques de la ville de Tunis.
En passant devant, on remarque sa dissemblance avec le reste des bâtiments de l’avenue Mohammed V et de la ville de Tunis. Elle est effectivement une reproduction stylisée de l’église de l’Intercession-de-la-Vierge sur la Nerl située près de Moscou, en Russie.
L’église orthodoxe russe de Tunis a été érigée sur une propriété de la communauté des Russes Blancs. Durant les années 1950, deux communautés russes orthodoxes étaient déjà installées à Tunis et à Bizerte depuis les années 1920 lorsqu’une vague de réfugiés de la flotte de l’Armée blanche a débarqué en Tunisie.
Elle a remplacé le local de la Médina dans lequel se déroulaient les offices. Le projet de construction dirigée par l’architecte Mihail Fedorovic et l’ingénieur Vladimir Efimovic Lagodovskij, membres de la communauté des Russes blancs, a duré trois années.

Source : Juliette Hueber et Claudine Piaton (dir.), Tunis Architectures 1860-1960, Ed. Honoré  Clair (2016)

Saint Jean Maximovic de Shanghai et de San Francisco 
(4 juin 1896 - 2 juillet 1966)
 
Archimandrite Thomas
 
Réjouis-toi, Saint Hiérarque Jean,
toi qui allas vers tous les méprisés,
et tous les ignorés,
toi qui t’es approché
des enfants abandonnés et délaissés
pour les accueillir
et leur offrir ta protection.
  
 
Parler du Père Jean semble facile pour autant que l’on n’entre pas dans le détail des évènements de sa vie, car les actions miraculeuses et les lignes forces de sa passion évangélique et christologique étaient caractéristiques de sa vie unique et resplendissante. Mais combien difficile est-il, par contre, de s’efforcer de s’approcher de la profondeur exceptionnelle et de la ténacité inégalée qu’il déployait dans ses activités.
Pour la petite histoire il est toujours agréable de rappeler l’irritation de la noblesse, qui n’hésitait pas à s’adresser à la hiérarchie ecclésiale pour ordonner à ce « va-nu-pieds » d’évêque, de se chausser. Dans la plus parfaite obéissance Vladika accepta les chaussures qu’on lui offrit pour les emporter sous ses bras, déclenchant ainsi l’hilarité de certains mais surtout l’irascibilité d’autres qui n’y comprenaient rien.
Tout aussi plaisante est l’histoire de l’invitation à dîner qu’il avait reçue et où il avait été placé en tête de table, près de l’épouse de l’hôte qui s’était ornée les lèvres du rouge le plus flamboyant, alors qu’il était bien connu que Vladika avait une sainte horreur du rouge à lèvre. Il feignit ne pas réagir à cet éblouissant spectacle coloré mais au moment où la soupe fut servie, il la porta à sa bouche et la versa sur ses lèvres d’où elle dégoulinait dans sa barbe, la décorant ainsi de vermicelles. Soudain, la dame comprit la raison du comportement étrange de l’évêque et s’empressa, aussitôt, d’essuyer son rouge à lèvre, sur quoi l’évêque poursuivit normalement son repas.
Il n’avait nullement l’intention de se rendre intéressant, ce qu’il faisait, en revanche, c’était de rendre l’assistance attentive à l’importance de vivre sa vie en Christ ; il voulait être un véritable évêque, un berger pour son troupeau, un père pour ses prêtres, un successeur et épigone du Christ, le Bon Pasteur. Et nous savons tous que Vladika Jean fut cet évêque, une icône en chair et en os de son Maître.
 
Après son sacre, dans sa première homélie comme évêque, il témoigna en paroles de ce qu’il ferait, magistralement, en actes plus tard : il aspirait à se donner à sa tâche corps et âme, afin de, pour reprendre ses propres paroles, achever la mission du Christ : Le Christ est descendu sur la terre pour rétablir en l’homme l’icône de Dieu qui avait été dénaturée ; pour appeler les hommes afin de les ramener à l’unité. Il appartient au berger de renouveler et d’éclairer les hommes. Que peut-il y avoir de plus grand que de recréer la Création de Dieu ? Que peut-on offrir de mieux à son prochain que la préparation à la vie éternelle ? C’est de cela, précisément, qu’il avait fait sa mission : ouvrir à tous les portes du Royaume de Dieu, sans distinction de race, de couleur ou de langue, en disant : Pénétré de l’universalité de l’Eglise, le soin du berger ne saurait se limiter aux seules brebis qui lui ont été confiées, mais il doit porter les yeux de son cœur sur la totalité de l’Eglise du Christ.
Vladika Jean n’appréciait pas le luxe, ni la pompe ni l’éclat. Jamais il ne s’y était associé en donnant pompeusement des ordres depuis les hauteurs de son trône épiscopal. Jamais il ne cherchait à se faire remarquer ou à impressionner, il s’opposait violemment à pareil comportement. Il avait en horreur ceux qui jouent la comédie et il ne supportait pas les ecclésiastiques paradant à l’autel. La vanité dont un éventuel évêque ou archimandrite pouvait se rendre coupable déclenchait inévitablement une réaction ferme de la part de Vladika Jean. Dans ce contexte, le récit cocasse suivant est d’ailleurs bien connu : un évêque que je ne nommerai pas était tellement fier de sa nouvelle mitre que Vladika se rua sur lui et la lui enfonça de ses deux mains jusqu’au narines… la petite taille de Vladika et l’imposante stature de ce grand évêque ne faisait qu’ajouter au tableau… L’évêque était ainsi obligé de continuer à célébrer l’office à l’autel littéralement à « l’aveuglette », aveuglé qu’il était de vanité. Pour Vladika Jean, il n’y avait pas de place pour les honneurs humains ou l’orgueil à l’autel où l’on servait Dieu. Il était toujours et partout un serviteur de Dieu et le vivait humblement tous les instants de sa vie. C’est précisément cela qu’il cherchait à enseigner à tous les chrétiens, et en premier aux prêtres, car tous ceux qui se trouvaient, se trouvent ou se trouveront devant l’autel du Christ s’y trouvent en Son Nom et non en leur nom.
 
Il abhorrait tout signe d’autorité et défendait l’orthodoxie vraie telle qu’il l’avait pratiquée et vue pratiquée, et voulait transmettre ce savoir à tous ceux qu’il rencontrait, où que ce soit, dans tous pays ou régions, partout où il passait. Il définissait sa mission à Shanghai ainsi : «C’est pour cela qu’on m’envoie en Orient, dans les contrées dites du soleil levant, mais qui ont surtout besoin du rayonnement spirituel du Soleil de Justice. » Annoncer le Christ en paroles, et humblement le prendre en exemple dans ses propres agissements étaient son but, sa mission sur terre. Rien ni personne ne pouvaient l’en détourner
Le Christianisme véritable ne se résume pas à des considérations intellectuelles mais doit être le cœur de la vie. Le Christ n’est pas descendu sur terre pour donner aux hommes des connaissances nouvelles, mais pour les appeler à une vie nouvelle. Son ascèse et sa vie de prière en étaient des exemples vivants et atteignaient une profondeur inimaginable selon les normes modernes. Vladika ne dormait jamais plus de deux heures par nuit, et jamais dans un lit, soit dans une chaise, soit à genoux devant les icônes. Le reste du temps il priait, car son cœur était tellement grand qu’il vivait la douleur ou la tristesse que les fidèles lui confiaient dans ses propres entrailles. Il n’est donc pas surprenant que Dieu l’ait glorifié par des signes extérieurs visibles. Pendant la proscomédie à laquelle il consacrait toujours énormément de temps, il lui arrivait d’être tellement pris par la prière qu’il s’élevait d’un demi mètre au dessus de la terre sans même qu’il ne s’en rendît compte. En célébrant la Divine Liturgie il lui arrivait souvent d’être illuminé de la lumière incréée à la plus grande stupéfaction de nombreux fidèles bien sûr.
 
Tout aussi remarquables étaient son amour pour l’homme et sa confiance en Dieu.
Dans une allocution il disait : «Dans son souci du salut des âmes, un berger ne peut ignorer les inévitables besoins physiques de l’homme. Il ne devrait pas être permis de prêcher l’Evangile sans effectivement manifester de l’amour. »
Ce n’était pas parce qu’il était évêque qu’il aurait renoncé à se rendre dans les quartiers les plus mal famés et les ruelles les plus sombres de Shanghai pour aller à la recherche de bébés abandonnés dans les immondices, ou d’enfants handicapés ou mutilés rejetés de la société. Il les accueillait tous dans son cœur, et un grand nombre aussi dans son orphelinat. On pourrait même dire qu’il est miraculeux qu’il n’ait pas été assassiné dans ces endroits qui ne connaissaient pas le luxe de l’électricité ; en effet, c’étaient des endroits obscurs, au propre et au figuré, où se passaient des choses qui ne supportent de toute façon pas la lumière.
Peut-être pensait-on que ce petit homme courbé qui déambulait dans les rues de Shanghai était un pauvre petit évêque dépravé à la recherche de quelque bibelot qu’il vendrait pour avoir de l’argent avec lequel s’acheter de l’alcool ou de l’opium. Les prêtres de l’époque auront sans doute également trouvé ce comportement particulièrement choquant. Mais j’ai quand même beaucoup de peine à comprendre qu’il puisse y avoir eu des prêtres qui n’appréciaient pas leur évêque, pire même, qui voulaient sa mort. Mais comment se peut-il donc, que des personnes qui prétendent annoncer et expliquer l’Evangile à l’Eglise, se permettent, pendant la Nuit Pascale, d’ourdir des complots afin d’empoisonner Vladika Jean en mélangeant du poison au vin qu’il utiliserait pour nettoyer le calice, lui, qui était un Evangile vivant, mais en tous points identique à celui que ses détracteurs proclamaient pompeusement ?
Mais il s’attendait à ce genre d’avatars lorsqu’il disait : La tâche d’un berger n’est pas facile, car il doit lutter contre la nature de l’homme contaminée par le péché; souvent il se heurte à l’incompréhension, ou à l’opposition délibérée, voire à la haine de ceux qu’il aime et qu’il essaie de secourir. Le sens du sacrifice de soi, l’amour qu’il porte à son troupeau doivent être incommensurables.
Vivre réellement et foncièrement l’Evangile dans ces proportions radicales là, ne plaît sans doute pas trop à l’homme parce que cela le force à réfléchir et à méditer sur ses propres actes. Pareille introspection interpelle la conscience et suscite des interrogations et des défis que l’on préfère esquiver. Des déclarations grandiloquentes et ronflantes à propos du « multiculturalisme » et de « l’inter religiosité » ne lui étaient pas réservées. Seul comptait son amour chaleureux et cordial pour ceux qui étaient marqués par la vie ou ployaient sous la tristesse et l’échec. C’est à eux que s’adressaient toute son attention et ses soins, sans distinction de race, de couleur, de sexe, d’origine, ou de confession. Entendons ses propres paroles : Le berger doit sentir la douleur de ses brebis. Sa vie ne lui appartient pas, il doit être capable de subir toute vexation ou persécution, voire la mort, pour les guérir..
 
Quand Vladika Jean agissait, il le faisait dans la plus grande simplicité, comme simple serviteur de Dieu. Lorsqu’un jour il alla, au vu et au su de tout le monde, dans un grand hôpital de Shanghai, il s’y rendit d’abord, à la consternation générale, dans une chambre où une mère juive soignait son fils qui fut guéri par la prière de Vladika, sans qu’il ait tenu compte de la confession de cette personne. Pour Vladika Jean, toute personne, quelle qu’elle soit, était un enfant de Dieu et une icône du Christ. Là où régnait la misère, il était le premier arrivé pour apporter réconfort et consolation. L’Archevêque Jacques, de bienheureuse mémoire, racontait comment, lors du retour de Vladika Jean aux Etats-Unis après une tournée en Europe, il refusa obstinément de prendre la route de l’aéroport de Schiphol où l’avion était prêt pour le départ, pour aller, à la stupéfaction générale, au chevet d’un mourant inconnu dont il avait entendu intérieurement l’appel à l’aide. Le Père Adrien lui dit : « Vladika, vous allez rater l’avion ! » D’un mouvement brusque, il se retourna et répondit sèchement : « Est-ce que c’est vous qui assumerez les conséquences s’il devait mourir …? » Vladika s’est donc rendu à l’hôpital, a prié et entendu la confession du mourant. L’avion, toujours prêt pour le départ, n’a décollé que lorsque Vladika Jean s’était enregistré et était monté à bord.
Vladika Jean répondait aux besoins des hommes et ne permettait jamais que la moindre préoccupation sociale empêchât un prêtre de remplir ses fonctions ecclésiales. A son esprit étaient toujours présentes ces paroles de l’Ecriture Sainte : « Il ne convient pas que nous délaissions la parole de Dieu pour le service des tables. » ( Actes 6,2)
Très chers frères et sœurs, la vie de Vladika Jean est truffée de scènes miraculeuses qui faisaient et font encore toujours le tour du monde, même sur l’internet maintenant. Exemplaires et réputés étaient l’élan foncièrement chrétien et la passion évangélique de son parcours de vie : une vie d’humilité dans son amour énorme et à la fois noble pour Dieu, pour l’homme, et pour la vérité de la Foi Orthodoxe. N’est-il pas regrettable que ceux qui suivent son exemple soient si rares?
 
L’église orthodoxe Russe Saint-Alexandre-Nevski de Bizerte, un chef d’oeuvre architectural remarquable!

ÉCRIT PAR Rania Lahmer 

Edifiée vers la fin des années 1930, l’église Saint-Alexandre-Nevski ne passe pas inaperçue dans la ville de Bizerte grâce à son architecture remarquable. On vous fait découvrir l’histoire de cet incroyable bâtiment!
Située à Bizerte, l’église Saint-Alexandre-Nevski est une église dépendant de l’Église orthodoxe russe édifiée entre 1937 et 1938. C’est en souvenir de l’escadre russe que cette église fut construite suite à l’autorisation des autorités françaises en 1936. Le projet de construction a été confié au colonel du génie N.S. Soukharjevski et l’église a été dédiée à saint Alexandre Nevski.
Construite en style néo-russe, l’intérieur de cette église est aussi splendide que son extérieur. On y trouve une plaque de marbre où sont gravés les noms des navires de l’escadre russe de Bizerte. Les portes royales de l’iconostase sont recouvertes du drapeau de Saint-André, emblème de la marine impériale russe.
Restaurée après la Seconde Guerre mondiale, cette église fut abandonnée pendant quelques années lors de l’indépendance de la Tunisie en 1956. En effet, à l’exception des deux services célébrés à Noël et à Pâques, l’église a été laissée à l’abandon car la plupart des paroissiens russes ont quitté la Tunisie à cette époque.
Mais à partir de la fin des années 1980, la vie paroissienne reprend petit à petit avec le retour des épouses de Tunisiens originaires de Russie, de Biélorussie ou d’Ukraine qui se sont installés dans les environs de l’église.
En 2006, le Conseil municipal de Bizerte a décidé de baptiser la place devant l’église du nom d’Anastasia Manstein-Chirinsky qui fut officieusement à la tête des paroissiens pendant de nombreuses années et la dernière survivante de l’époque de l’escadre russe.

Voir aussi
 
 

Κυριακή, 10 Μαρτίου 2019

Beginning of Great Lent - The forgiveness at the very center of Christian faith and of Christian life




 
—Father Alexander Schmemann
Orthodox Church in America (photo from here)

In the Orthodox Church, the last Sunday before Great Lent—the day on which, at Vespers, Lent is liturgically announced and inaugurated—is called Forgiveness Sunday. On the morning of that Sunday, at the Divine Liturgy, we hear the words of Christ:

“If you forgive men their trespasses, your heavenly Father will also forgive you, but if you forgive not men their trespasses, neither will your Father forgive your trespasses...” (Mark 6:14-15).

Then after Vespers—after hearing the announcement of Lent in the Great Prokeimenon: “Turn not away Thy face from Thy child, for I am afflicted! Hear me speedily! Draw near unto my soul and deliver it!”, after making our entrance into Lenten worship, with its special melodies, with the prayer of Saint Ephraim the Syrian, with its prostrations—we ask forgiveness from each other, we perform the rite of forgiveness and reconciliation. And as we approach each other with words of reconciliation, the choir intones the Paschal hymns, filling the church with the anticipation of Paschal joy.

What is the meaning of this rite? Why is it that the Church wants us to begin the Lenten season with forgiveness and reconciliation? These questions are in order because for too many people Lent means primarily, and almost exclusively, a change of diet, the compliance with ecclesiastical regulations concerning fasting. They understand fasting as an end in itself, as a “good deed” required by God and carrying in itself its merit and its reward. But the Church spares no effort in revealing to us that fasting is but a means, one among many, towards a higher goal: the spiritual renewal of man, his return to God, true repentance and, therefore, true reconciliation. The Church spares no effort in warning us against a hypocritical and pharisaic fasting, against the reduction of religion to mere external obligations. As a Lenten hymn says:

“In vain do you rejoice in not eating, O soul!
For you abstain from food,
But from passions you are not purified.
If you persevere in sin, you will perform a useless fast!”

Now, forgiveness stands at the very center of Christian faith and of Christian life because Christianity itself is, above all, the religion of forgiveness. God forgives us, and His forgiveness is in Christ, His Son, whom He sends to us so that by sharing in His humanity we may share in His love and be truly reconciled with God. Indeed, Christianity has no other content but love. And it is primarily the renewal of that love, a growth in it, that we seek in Great Lent, in fasting and prayer, in the entire spirit and the entire effort of that season. Thus, truly forgiveness is both the beginning of, and the proper condition for, the Lenten season.

One may ask, however: Why should I perform this rite when I have no “enemies?” Why should I ask forgiveness from people who have done nothing to me, and whom I hardly know? To ask these questions is to misunderstand the Orthodox teaching concerning forgiveness. It is true that open enmity, personal hatred, real animosity may be absent from our life, though if we experience them, it may be easier for us to repent, for these feelings openly contradict Divine commandments. But the Church reveals to us that there are much subtler ways of offending Divine Love. These are indifference, selfishness, lack of interest in other people, of any real concern for them—in short, that wall which we usually erect around ourselves, thinking that by being “polite” and “friendly” we fulfill God’s commandments. The rite of forgiveness is so important precisely because it makes us realize—be it only for one minute—that our entire relationship to other men is wrong, makes us experience that encounter of one child of God with another, of one person created by God with another, makes us feel that mutual “recognition” which is so terribly lacking in our cold and dehumanized world.

On that unique evening, listening to the joyful Paschal hymns we are called to make a spiritual discovery: to taste of another mode of life and relationship with people, of life whose essence is love. We can discover that always and everywhere Christ, the Divine Love Himself, stands in the midst of us, transforming our mutual alienation into brotherhood. As I advance towards the other, as the other comes to me—we begin to realize that it is Christ who brings us together by His love for both of us.

And because we make this discovery—and because this discovery is that of the Kingdom of God itself: the Kingdom of Peace and Love, of reconciliation with God and, in Him, with all that exists—we hear the hymns of that Feast, which once a year “opens to us the doors of Paradise.” We know why we shall fast and pray, what we shall seek during the long Lenten pilgrimage.

Forgiveness Sunday: the day on which we acquire the power to make our fasting—true fasting; our effort—true effort; our reconciliation with God—true reconciliation.

Πέμπτη, 7 Μαρτίου 2019

Yannis Behrakis, the Greek photojournalist and friend of the peoples in Africa & all the World (memory eternal!)...


En.wikipedia.org
Photos from here (click please) 
 
Yannis Behrakis (Greek: Γιάννης Μπεχράκης; 1960 – 2 March 2019) was a Greek photojournalist and a Senior editor with Reuters.
Yannis Behrakis was born in 1960 in Athens, Greece. He studied photography in the Athens School of Arts and Technology and received his BA (Honours) from Middlesex University. He worked as a studio photographer in Athens in 1985-86. In 1987 he started a working relation as a contractor for Reuters and in late 1988 he was offered a staff job with the agency based in Athens. His first foreign assignment was in Libya on January 1989. Since then he documented a variety of events including the funeral of Ayatollah Khomeini in Iran, the changes in Eastern Europe and the Balkans, the wars in Croatia, Bosnia and Kosovo, Chechnya, Sierra Leone, Somalia [photo], Afghanistan, Lebanon, the first and second Gulf wars in Iraq, the Arab Spring in Egypt, Libya and Tunisia, the civil war in Ukraine, the Nato bombing of ISIS in Kobane, Syria, the Greek financial crisis and the refugee crisis in 2015. 


He also covered the Israeli–Palestinian conflict for many years, earthquakes in Kashmir, Turkey, Greece and Iran and major news events around the world. He also covered four Summer Olympics, the 1994 World Cup in the US and many international sports events. He moved with Reuters to Jerusalem as the chief photographer for Israel and the Palestinian Territories in 2008/9. In 2010 he moved back in Greece to cover the financial crisis.
He took part in group and solo exhibitions in Athens, Thessaloniki, London, Edinburgh, New York, Rome, Barcelona, Madrid, Portugal, France and Dubai.
In 2000, Behrakis survived an ambush in Sierra Leone where the American reporter Kurt Schork and Spanish cameraman Miguel Gil Moreno de Mora of Associated Press Television were killed.[1] He and South African cameraman Mark Chisholm managed to get away from the attackers.[2] In 2016, he led a Thomson Reuters team to win the 2016 Pulitzer Prize for Breaking News Photography.[3]
Behrakis died after a long battle with cancer in Athens on 2 March 2019, aged 58.[4] Behrakis is survived by his daughter Rebecca, son Dimitri and his wife Elisavet.


Awards

References
 
  • "Two journalists killed by RUF gunmen; two others wounded". CPJ. IFEX. 2000-05-25. Retrieved 2009-05-20.
  • Ricchiardi, Sherry (2002). "Preparing for Battle". American Journalism Review. ajr.org (July/August 2002). Retrieved 2009-05-20.
  • "Pulitzer prize 2016 for Breaking news Photography". Pulitzer Prize. The Pulitzer Prize.
  • "Yannis Behrakis, award-winning Reuters photographer, dies aged 58". Reuters. 2019-03-03. Retrieved 2019-03-03.
  • "Schwarz Foundation - Yannis Behrakis2". www.schwarzfoundation.com.
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